..續本文上一頁：謂無少受，無間生多，或複從多，無間生少。想等亦爾，于自類中，無非等義。又解：前心心所齊等，與後心心所爲緣，非是前受生後受，前想生後想，自類中等也。又解：後心心所，等用前心心所爲緣，故此等字，通緣及果。言無間者，前心心所，生後心心所，中間無有余心間隔，名爲無間。故此無間，通緣及果，或等無間即緣，是持業釋也；或等無間之緣，是依主釋。
那麼“等無間緣”呢，“前後心心所，體各一故，名之爲等”。什麼叫等無間緣？前面一個心或者心所，後面所生的心王、心所，都是一個體。這個等無間緣，我們以前好象講過，等于買票一樣的，排著隊，前面一個買過了，後面一個上去——等無間緣就是前面的那個讓開了，後面的法(心王、心所)才能上去；如果前面的不走開，那後面就不能上去，所以叫等無間緣。這個“等”就是前面一個人跑開，後邊上去一個，不能去兩個，那麼這是一個，去一個、上一個是相等的。前面的心王、心所跟後面生的體各是一個，叫“等”。
“如心心所中，受體是一，余想等亦爾。”心王、心所裏邊，假使受，它是一個受，那麼想、作意等等，也是一個。
“故論雲：謂無少受，無間生多，或複從多，無間生少。想等亦爾，于自類中，無非等義。”它一個受不能生兩個無間，一下子生兩個不可能；或者兩叁個多的受，無間剎那之後就生一個少的，或者是兩個，這也不可能。一個生一個，等無間就是一個一個。受如此，想亦如是，這是指心王、心所了，當然舉的是心所法──受、想，心王也是如此。那麼這是一個生一個，一個去了，一個出來。
“又解：前心心所齊等，與後心心所爲緣，非是前受生後受、前想生後想，自類中等也。”這個說，不限于自己相生，不限于受生受、想生想；凡是前面的心王、心所，跟後面的心王、心所，都可以做等無間緣，不一定要受生受、想生想。心王可以生心所，心所也可以生心王，心所裏邊互相交叉的也可以生，祗要位置讓出來，都可以，後邊都能生。它說“不(非)是前受生後受，前想生後想，自類中等也”，不僅于自類裏邊的“等”，交叉的都可以。
“又解：後心心所，等用前心心所爲緣，故此等字，通緣及果。”後面的心王、心所要生，要用前面的心王、心所做緣，而且要“等”，一個生一個。“此等字，通緣及果”，緣是一個，果也是一個，這個“等”，所以說等無間緣的等呢，緣也是等，果也等。講了那麼多，就講了一個“等”字。
最後這個“無間”，這怎麼說？“言無間者，前(面的)心王、心所，生後心、心所，中間無有余心間隔，名爲無間。”前面那個心王、心所做等無間緣，引出後邊的心王、心所，一個引一個，中間沒有隔開的時間，前一剎那滅掉，後一剎那生出來，中間沒有間隔的，叫無間。既是“等”，一個體，生一個，又是“無間”，跟著上去——就是買票了，你讓開了，後邊的馬上就接上去了，不能停下來，停下來後邊的人要吵架了，那你停在那裏不買，幹什麼？人家等了半天了。所以說前面的讓開了，後邊的就上去，中間也沒有間隔。
“故此無間，通緣及果”，這個無間，也是通緣、果的。緣，無間的過了，這個果，無間的就上去。“或等無間即緣，是持業釋也”，那麼你等無間本身就是緣，本來它通果、通緣了，既然通緣嘛，它本身就是緣，持業釋——等無間緣，也可以；“或等無間之緣”，等無間作果來說，那麼這個是等無間果的緣，“是依主釋”。這兩個，都可以，因爲這個等無間通果、通緣的。從緣來說，它等無間就是緣；從果來說，等無間的緣，那麼是依主釋，這兩個解釋都可以用。
這是講等無間緣，後邊還要講。
所緣緣者，謂所緣境爲緣，能牽生心心所法，所緣即緣，持業釋也。
第叁個，“所緣緣”，這個我們見過面的，“謂所緣境爲緣”。我們心王、心所要生的時候，要靠一個緣，它才能生起來，就是所緣緣，所緣的境。如果沒有所緣的境，它就生不起來。前面講過的，一個老的，或者身體很差的人，他走路要靠一個杖，沒有杖他就走不了路，那麼這個杖，就是所緣緣了。心王、心所，沒有心所緣的境的話，它就生不出來。那我們可以看了，根境相對嘛，才生心了，這個識才生出來了。識就是心王了，心王生起來，那麼心所也跟著出來了。如果根與境不相對，生不出來了。
所以說，我們這個地方，上次也特別強調的，修行的人，就要掌握這一點，當你的道力不充的，煩惱要生，它的根還在；那麼你有那個境，這個煩惱心才會生出來，如果你境沒有了，煩惱可以暫時不生了。那麼你要修行的話，就要避免這個境。
我們經常說的，有些東西不能看的，你看了之後引煩惱的，你看了舒服，煩惱來了；煩惱來了 ，你修什麼行呢？所以說爲什麼我們佛的戒要製那麼仔細呢？要二百五十條，比丘尼還要叁百四十八條，主要是幫你避開那個境。那個境避開之後，自然地，煩惱就息下去，生不出來了。如果你不那麼仔細地防範的話，那麼你很可能從這個裏邊生煩惱，生了煩惱之後，修行談不上了。我們要製止煩惱，把煩惱息下去，這個空閑裏邊，把道力趕快地充實起來，那麼以後道力勝過這個煩惱，它就可以把它降伏住。如果你煩惱還沒有息下去，盡在煩惱裏打交道的話，你道怎麼生呢？所以說，開始初學的人，一定要遠離這個色境，遠離這個五欲境，就是這個道理。五欲境不息下去的話，你道生不起；五欲境息下去了，也不是道就生了，你趕快要努力，把道生起來。道長一分呢，降伏煩惱的力量就增一分，增到你這個無漏法起來了，就可以斷煩惱了。如果你無漏法不起來，還得時時提防的，沒有見道之前，那些一切的見所斷的惑、修所斷的惑，全部存在，什麼時候境來了，都會出現。
我經常說那個話，以前寶光寺有個學僧，他從五臺山來的，他說，我對女人這一關，我是經過得很多了，什麼樣都看過了，什麼樣子環境都碰上了，都沒有動搖，嘿，這是保險了。我很奇怪，我說你證了叁果了嗎？證了叁果才保險啊，欲界煩惱斷完了。你沒有證叁果，你怎麼敢說這個話呢？這個是大話！這個話說了不久，他害病，跑到某醫院去，大概住了不到一個月，好了，跟一個護士，兩個勾上了，來來去去，甚至于在寶光寺的餐廳裏招待她，被我看到了，在吃酒。這個你看看，後來甚至于發展到一天到晚放不下了。他自己說，唉呀！我以前氣力很大(他會武的)，現在氣力拿不出來了，什麼什麼……。這個就煩惱，怎麼辦呢？你是自己害自己了。那就是你對境沒有好好地去避免了。
那麼我們說，出家人害病怎麼辦呢？必須要住院的時候，當然要住院。如果你可以不住院，最好不要住院。到這個地方去，一天到晚跟那些護士打交道，如果你心擺正的，問題也不大，心裏不去攀緣它；如果你心不正了，或者說時間太久了，染汙心生起來了。染汙心要麼不生，生了之後，要把它斷掉，困難了。爲什麼青年的男女談了戀愛之後情願死的？他(她)什麼都不顧了！這個力量就是煩惱的力量。煩惱的力量很大，它碰到那個緣之後，再也斷它不了的，他(她)情願死掉，都要不放的。這樣子，我們看到煩惱的可怕，不要看到這是個小事情了。
那麼這個下邊就是說，所緣緣呢，“能牽生心心所法”，是生起心王、心所的一個緣，如果沒有它的話，那就不生了。這個你自己要會用功的，就要從這個地方下手啊。所緣緣，那麼“所緣即緣”，所緣的那個境，就是我們的緣。因爲憑那個境，這個緣呢，就産生心王、心所，所緣就是緣，“持業釋也”。
增上緣者，增上即緣，是持業釋也。
下邊，“增上緣”。“增上即緣”，這個增上的力量就是緣，“持業釋也”，也是持業釋。
因緣五因性者，出因緣體，于六因中，除能作因，所余五因，是因緣性。
“因緣五因性”，因緣的體——先說四個緣的名字，講了，那麼它的體是什麼？“因緣”是“五因性”，“出因緣”的“體”，在六個因裏邊，把能作因除開，其他的五個因就是因緣。
等無間非後，心心所已生者，非後者，謂阿羅漢，臨入涅槃，最後心心所，名之爲後。此後心心所，非等無間緣。除後心外，諸余已生，心心所法，皆是等無間緣。
“等無間非後，心心所已生”，非後，先說“非後”。“後”就是什麼？“阿羅漢臨入涅槃(的)最後心(王)、心所”，這個叫“後”。那麼要除開這個後，因爲這個心王、心所後邊再也沒有心王、心所了：他入了涅槃，無余涅槃之後，叁界不來了；叁界不來了，心王、心所就不生了。那麼這個最後的心王、心所呢，不是等無間緣，要把它除開。“此後心心所，非等無間緣。”這個除開之後，“除後心外”，其余的已生的心王、心所法，都是等無間緣，“皆是等無間緣。”
論雲：此緣生法，等而無間，依是義立等無間緣。解雲：法者，果法。此果法，與緣等也。由此色等，皆不可立等無間緣，不等生故。謂欲界色，或無間生欲界色界二無表色，解雲：謂受戒者，從第叁羯磨便入色界定，即欲界別解脫無表與色界定共無表色俱時生耳。或無間生欲界無漏二無表色。解雲：謂第叁羯磨，便入色界無漏定，即欲界無表與道共無表俱時生耳。由諸色法，雜亂現前，等無間緣，生無雜亂，故色不立等無間緣。
那麼“論雲”，《俱舍論》裏邊說：“此緣生法，等而無間，依是義立等無間緣。”這個《俱舍論》裏邊說，這個“緣”(就是等無間緣)，它“生”起“法”的時候——得果法了——它生的時候呢，“等”，而且“無間”：不但是體相等，一個…
《俱舍論頌疏講記 根品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…