..續本文上一頁生一個(等無間緣，一個讓開了，一個上去，果法，一個上去，是相等)，而且無間，它一讓開，馬上上去，中間沒有停息，叫“等無間”。“依是義立等無間緣”，依這個道理，這樣子的意義，安立等無間緣。
“解雲：法者，果法。此果法，與緣等也。”這前面講過的，這個圓晖法師很慈悲，因爲等無間緣沒有見過面，他講了很多。
“由此色等，皆不可立等無間緣，不等生故”，等無間緣決定是心王、心所。色等，就是等不相應之類的，這些不能有等無間緣，“不等生故”，因爲它生的時候，不是一個生一個，不相等的。那麼它舉例了：“謂欲界色，或無間生欲界、色界二無表色，或無間生欲界、無漏二無表色。由諸色法，雜亂現前，等無間緣，生無雜亂，故色不立等無間緣。”色法呢，裏邊生起來就亂的了。假設欲界的色，無間、第二剎那，可以生起欲界的，也可以生起色界的，兩個無表色，那就一個生兩個，不是等。
“解雲：謂受戒者”，受戒的時候，“從第叁羯磨便入色界定”，假使這個人在受戒，受大戒，第叁羯磨一白，比丘戒的體就生出來了——第叁羯磨的時候，白了第叁羯磨，他這個欲界的別解脫戒的那個無表色生了；但是他這個時候又入定了，初禅、二禅、叁禅，“色界定”，那麼他色界定的定共戒無表色也生起來了，那麼它一個色法，生起兩個無表色來了，同時得了戒了。別解脫戒，這個是一個無表色；又入定了，定共戒也出來，又是個無表色，那麼就可以生兩個，那就不是等了，“即欲界別解脫無表與色界定共無表色俱時生耳”。
“或無間生欲界、無漏二無表色”，或者呢，他“第叁羯磨”的時候，他開了悟了，或者見道了，“便入色界無漏定”，這個時候，他既得到比丘戒的別解脫戒的無表色，又得到了這個道共戒──無漏的無表色也得到了，也是兩個，“即欲界無表與道共無表俱時生耳”。
所以說呢，色法它是雜亂了，不是一個等一個，等無間那麼挨著挨著來的；所以呢，色法裏邊不能立等無間緣。“等無間緣”呢，“生無雜亂，故色不立等無間緣”，這是講等無間緣是跟這個色法，兩個不相應，後邊還要舉例。
尊者世友，作如是說：于一身中，一長養色，相續不斷，從此後複有第二長養色生，不相違害，故不可立等無間緣。
這是舉個例。一個身上，一個長養色生出來了，還有沒斷，第二個長養色又生出來了——你長胖了嘛，長養色越來越多了，長大了嘛，長養色越來越多了——那一個好變兩個、叁個，(乃至)更多，不是等無間。它生兩、叁個的長養色呢，“不相違害”，這個沒有妨礙的，所以不是等無間緣。
大德複言：以諸色法無間生起，或少或多故。謂或有時，從多生少，如燒稻稗，大聚爲灰。或時複有從少生多，如細種生，諾瞿陀樹，根莖枝葉，漸次增榮，聳幹垂條，多所蔭映。解雲：大德謂法救也。諾瞿陀樹，子甚少而生大樹，蔭得五百乘車也。
“大德複言”，法救尊者他又說，“以諸色法無間生起，或少或多故。”這更明顯了。色法，它無間生的時候，可以生多，可以生少，跟心王、心所不一樣。心王心所無間生的時候，這一個空缺，你去了一個，來一個補一個，不能多的；而它呢，可以多可以少。那麼怎麼說呢？
(45B)“謂或有時，從多生少，如燒稻稗，大聚爲灰。”它有的時候，從多的色可以生少的色，無間，就可以生很少。什麼呢？一大堆的稻草，把它一把火一燒，無間，馬上變成灰了。那麼本來一大堆，嗬！看起來像山一樣一堆；化了灰之後，一點點了。那麼很多的，可以無間變成很少的。
或者呢，少的可以變多的：“或時複有從少生多，如細種生，諾瞿陀樹，根莖枝葉，漸次增榮，聳幹垂條，多所蔭映。”這個“大德複言”，“大德”就是法救尊者。世友尊者說了一個長養色的問題，法救尊者更來一個具體的喻。他說，大堆的稻草可燒成灰，一點點，而小的也可以生成大的。這個諾瞿陀樹，是印度的樹，它的籽小得很，而生長成了大樹以後呢，有五百乘的車可以遮它的蔭，可以在裏邊躲避陽光。一棵大樹裏邊好擺五百個車，樹影子把它遮住，這棵樹大得不得了了。那麼它從開頭是很小的一顆籽，它無間，可以不斷地增大增大增大，最後成了一棵很大很大的大樹，這個也是色法，沒有等無間的，沒有等的關系在裏邊，所以說呢，色法不能立等無間緣。說了那麼多就是這個意思。
所緣一切法者，謂一切法，與心心所，爲所緣也。心心所法，其性羸劣，執境方生，猶如羸人非杖不起。故一切法，識所攀附，名爲所緣。此所緣境，有別體性，是心心所，發生緣故，名所緣緣。
下邊所緣緣。“所緣一切法”，一切法都可以做我們心王、心所所緣的境了。不管你有漏、無漏，有爲、無爲了，都可以緣它。“謂一切法，與心心所，爲所緣也。”一切法都可以做心王、心所的所緣境。
“心心所法，其性羸劣，執境方生，猶如羸人非杖不起。故一切法，識所攀附，名爲所緣。此所緣境，有別體性，是心心所，發生緣故，名所緣緣。”這個前面講過了，心王、心所，它的力量很薄弱，它一定要有所緣的境之後，才能生起來。好比一個很羸劣的人，沒有杖他是站不起來的；他要站起來走路，非拿這個手杖不可，這樣子他才能走路。那麼心王、心所要生，一定要有所緣的境。這個我們也可以知道的。心王、心所，如果沒有境，怎麼生呢？你說我眼睛閉了，什麼都不要聽，心還有的。這個你心緣的是法嘛！你過去，心裏邊很多的影子在裏邊，那麼你可以想昨天的事情，想前天的事情，想這個樣子、那個樣子，還不是依境？法塵也是境嘛。你什麼都不想了，好了，你變無想定了，心沒有了。所以說心王心所一定要有境的。
增上即能作者，謂增上緣性，即能作因，以即能作因爲增上緣故，此緣體廣，名增上緣，一切皆是增上緣故。
“增上即能作”，最後一個增上緣，就是能作因。“謂增上緣性，即能作因，以即能作因爲增上緣故”，它增上緣的體就是能作因。爲什麼？就是能作因做增上緣嘛！“此緣體廣，名增上緣”，這個爲什麼叫增上緣呢？增上就是大的意思了，這個緣的體非常寬，叫增上緣。“一切皆是增上緣故”，一切法，除了自己，前面說過的，能作因，除了自己，所有的都是增上緣。
問：既一切法，皆所緣緣，此增上緣，何獨體廣？答：論有兩釋。第一解雲：俱有諸法，未嘗爲所緣，然爲增上，故唯此體廣。解雲：如無我觀，亦觀一切法，于第一念，不見俱有，故俱有諸法，未嘗爲所緣。然此俱有法，爲增上緣故，增上體廣也。第二解雲：或所作廣，名增上緣，以一切法，各除自性，與一切有爲，爲增上緣故。
“問：既一切法，皆所緣緣，此增上緣，何獨體廣？”它跟前面那個所緣緣來比較了。你前面說，一切法都是所緣緣，這裏一切法都是增上緣，那麼你這個，兩個是一樣寬了，怎麼說增上緣寬呢？這個所緣緣還寬呢，一樣的嘛，何獨單單說增上緣是體廣叫增上呢？
“答：論有兩釋。”《俱舍論》裏邊有兩個解釋。
“第一解雲：俱有諸法，未嘗爲所緣，然爲增上，故唯此體廣。”第一個說法，它說我們心王、心所生起來的時候，那麼一切法，它來緣它了；但是你心王、心所自己身上的俱有法，那就是得，那些生、住、異、滅，這個，你不能緣它了。但是本身這個俱有法，就是增上緣，所以增上緣要比所緣緣大。這是第一個說法。
這個呢，圓晖法師再補充一下。他說你心王、心所要緣一切法，最多的時候，緣一切法就是“無我觀”，“觀一切法”，就是沒有我，就是觀一切空，那一切法都要緣。我們說“觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空”，這時候，把五個蘊全部照空了，一個、一個、一個都要緣過去的，那麼這個時候不是所有的法都緣在裏邊了嗎？這個“五蘊皆空”，還是五蘊呢，它這裏“無我觀”要把無爲法也緣了，無爲法也是沒有我了。那麼這樣子，不是一切所緣境了。“于第一念，不見俱有”，你緣一切法的時候，在第一念緣的時候，俱有法緣不到的。俱有法是能緣的，心王、心所的，同時生起的法，四相等等，這個第一念緣不到它。“故俱有諸法，未嘗爲所緣”，那個時候，那些俱有法，不是所緣緣。“然此俱有法，爲增上緣故，增上體廣也”，但是這個俱有法，本身就是增上緣，所以增上緣的體比所緣緣要廣的。這是第一個原因，第一個解釋。
“第二解雲：或所作廣，名增上緣”，它所作的作用寬廣，叫增上緣。“以一切法，各除自性，與一切有爲，爲增上緣故。”這跟能作因一樣的，把自己除開，它一切法，對其它的一切有爲法，都是增上緣。
那麼這裏就是說，增上緣是一切法，所緣緣也是一切法，那麼爲什麼特別說增上緣的體寬，而所緣緣的時候不說？那就是說，從這兩個意義來說，增上緣是比所緣緣要大一點，所以呢，特別把這個叫增上緣，增上緣就是寬廣的意思了，“此緣體廣，名增上緣”了。那麼怎麼樣子體廣呢？有兩個方式來解釋。
此六因與四緣相攝表，依據《法寶疏》，轉述《婆沙·十六》中之前說。
…
《俱舍論頌疏講記 根品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…