..续本文上一页生一个(等无间缘，一个让开了，一个上去，果法，一个上去，是相等)，而且无间，它一让开，马上上去，中间没有停息，叫“等无间”。“依是义立等无间缘”，依这个道理，这样子的意义，安立等无间缘。
“解云：法者，果法。此果法，与缘等也。”这前面讲过的，这个圆晖法师很慈悲，因为等无间缘没有见过面，他讲了很多。
“由此色等，皆不可立等无间缘，不等生故”，等无间缘决定是心王、心所。色等，就是等不相应之类的，这些不能有等无间缘，“不等生故”，因为它生的时候，不是一个生一个，不相等的。那么它举例了：“谓欲界色，或无间生欲界、色界二无表色，或无间生欲界、无漏二无表色。由诸色法，杂乱现前，等无间缘，生无杂乱，故色不立等无间缘。”色法呢，里边生起来就乱的了。假设欲界的色，无间、第二剎那，可以生起欲界的，也可以生起色界的，两个无表色，那就一个生两个，不是等。
“解云：谓受戒者”，受戒的时候，“从第三羯磨便入色界定”，假使这个人在受戒，受大戒，第三羯磨一白，比丘戒的体就生出来了——第三羯磨的时候，白了第三羯磨，他这个欲界的别解脱戒的那个无表色生了；但是他这个时候又入定了，初禅、二禅、三禅，“色界定”，那么他色界定的定共戒无表色也生起来了，那么它一个色法，生起两个无表色来了，同时得了戒了。别解脱戒，这个是一个无表色；又入定了，定共戒也出来，又是个无表色，那么就可以生两个，那就不是等了，“即欲界别解脱无表与色界定共无表色俱时生耳”。
“或无间生欲界、无漏二无表色”，或者呢，他“第三羯磨”的时候，他开了悟了，或者见道了，“便入色界无漏定”，这个时候，他既得到比丘戒的别解脱戒的无表色，又得到了这个道共戒──无漏的无表色也得到了，也是两个，“即欲界无表与道共无表俱时生耳”。
所以说呢，色法它是杂乱了，不是一个等一个，等无间那么挨着挨着来的；所以呢，色法里边不能立等无间缘。“等无间缘”呢，“生无杂乱，故色不立等无间缘”，这是讲等无间缘是跟这个色法，两个不相应，后边还要举例。
尊者世友，作如是说：于一身中，一长养色，相续不断，从此后复有第二长养色生，不相违害，故不可立等无间缘。
这是举个例。一个身上，一个长养色生出来了，还有没断，第二个长养色又生出来了——你长胖了嘛，长养色越来越多了，长大了嘛，长养色越来越多了——那一个好变两个、三个，(乃至)更多，不是等无间。它生两、三个的长养色呢，“不相违害”，这个没有妨碍的，所以不是等无间缘。
大德复言：以诸色法无间生起，或少或多故。谓或有时，从多生少，如烧稻稗，大聚为灰。或时复有从少生多，如细种生，诺瞿陀树，根茎枝叶，渐次增荣，耸干垂条，多所荫映。解云：大德谓法救也。诺瞿陀树，子甚少而生大树，荫得五百乘车也。
“大德复言”，法救尊者他又说，“以诸色法无间生起，或少或多故。”这更明显了。色法，它无间生的时候，可以生多，可以生少，跟心王、心所不一样。心王心所无间生的时候，这一个空缺，你去了一个，来一个补一个，不能多的；而它呢，可以多可以少。那么怎么说呢？
(45B)“谓或有时，从多生少，如烧稻稗，大聚为灰。”它有的时候，从多的色可以生少的色，无间，就可以生很少。什么呢？一大堆的稻草，把它一把火一烧，无间，马上变成灰了。那么本来一大堆，嗬！看起来像山一样一堆；化了灰之后，一点点了。那么很多的，可以无间变成很少的。
或者呢，少的可以变多的：“或时复有从少生多，如细种生，诺瞿陀树，根茎枝叶，渐次增荣，耸干垂条，多所荫映。”这个“大德复言”，“大德”就是法救尊者。世友尊者说了一个长养色的问题，法救尊者更来一个具体的喻。他说，大堆的稻草可烧成灰，一点点，而小的也可以生成大的。这个诺瞿陀树，是印度的树，它的籽小得很，而生长成了大树以后呢，有五百乘的车可以遮它的荫，可以在里边躲避阳光。一棵大树里边好摆五百个车，树影子把它遮住，这棵树大得不得了了。那么它从开头是很小的一颗籽，它无间，可以不断地增大增大增大，最后成了一棵很大很大的大树，这个也是色法，没有等无间的，没有等的关系在里边，所以说呢，色法不能立等无间缘。说了那么多就是这个意思。
所缘一切法者，谓一切法，与心心所，为所缘也。心心所法，其性羸劣，执境方生，犹如羸人非杖不起。故一切法，识所攀附，名为所缘。此所缘境，有别体性，是心心所，发生缘故，名所缘缘。
下边所缘缘。“所缘一切法”，一切法都可以做我们心王、心所所缘的境了。不管你有漏、无漏，有为、无为了，都可以缘它。“谓一切法，与心心所，为所缘也。”一切法都可以做心王、心所的所缘境。
“心心所法，其性羸劣，执境方生，犹如羸人非杖不起。故一切法，识所攀附，名为所缘。此所缘境，有别体性，是心心所，发生缘故，名所缘缘。”这个前面讲过了，心王、心所，它的力量很薄弱，它一定要有所缘的境之后，才能生起来。好比一个很羸劣的人，没有杖他是站不起来的；他要站起来走路，非拿这个手杖不可，这样子他才能走路。那么心王、心所要生，一定要有所缘的境。这个我们也可以知道的。心王、心所，如果没有境，怎么生呢？你说我眼睛闭了，什么都不要听，心还有的。这个你心缘的是法嘛！你过去，心里边很多的影子在里边，那么你可以想昨天的事情，想前天的事情，想这个样子、那个样子，还不是依境？法尘也是境嘛。你什么都不想了，好了，你变无想定了，心没有了。所以说心王心所一定要有境的。
增上即能作者，谓增上缘性，即能作因，以即能作因为增上缘故，此缘体广，名增上缘，一切皆是增上缘故。
“增上即能作”，最后一个增上缘，就是能作因。“谓增上缘性，即能作因，以即能作因为增上缘故”，它增上缘的体就是能作因。为什么？就是能作因做增上缘嘛！“此缘体广，名增上缘”，这个为什么叫增上缘呢？增上就是大的意思了，这个缘的体非常宽，叫增上缘。“一切皆是增上缘故”，一切法，除了自己，前面说过的，能作因，除了自己，所有的都是增上缘。
问：既一切法，皆所缘缘，此增上缘，何独体广？答：论有两释。第一解云：俱有诸法，未尝为所缘，然为增上，故唯此体广。解云：如无我观，亦观一切法，于第一念，不见俱有，故俱有诸法，未尝为所缘。然此俱有法，为增上缘故，增上体广也。第二解云：或所作广，名增上缘，以一切法，各除自性，与一切有为，为增上缘故。
“问：既一切法，皆所缘缘，此增上缘，何独体广？”它跟前面那个所缘缘来比较了。你前面说，一切法都是所缘缘，这里一切法都是增上缘，那么你这个，两个是一样宽了，怎么说增上缘宽呢？这个所缘缘还宽呢，一样的嘛，何独单单说增上缘是体广叫增上呢？
“答：论有两释。”《俱舍论》里边有两个解释。
“第一解云：俱有诸法，未尝为所缘，然为增上，故唯此体广。”第一个说法，它说我们心王、心所生起来的时候，那么一切法，它来缘它了；但是你心王、心所自己身上的俱有法，那就是得，那些生、住、异、灭，这个，你不能缘它了。但是本身这个俱有法，就是增上缘，所以增上缘要比所缘缘大。这是第一个说法。
这个呢，圆晖法师再补充一下。他说你心王、心所要缘一切法，最多的时候，缘一切法就是“无我观”，“观一切法”，就是没有我，就是观一切空，那一切法都要缘。我们说“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”，这时候，把五个蕴全部照空了，一个、一个、一个都要缘过去的，那么这个时候不是所有的法都缘在里边了吗？这个“五蕴皆空”，还是五蕴呢，它这里“无我观”要把无为法也缘了，无为法也是没有我了。那么这样子，不是一切所缘境了。“于第一念，不见俱有”，你缘一切法的时候，在第一念缘的时候，俱有法缘不到的。俱有法是能缘的，心王、心所的，同时生起的法，四相等等，这个第一念缘不到它。“故俱有诸法，未尝为所缘”，那个时候，那些俱有法，不是所缘缘。“然此俱有法，为增上缘故，增上体广也”，但是这个俱有法，本身就是增上缘，所以增上缘的体比所缘缘要广的。这是第一个原因，第一个解释。
“第二解云：或所作广，名增上缘”，它所作的作用宽广，叫增上缘。“以一切法，各除自性，与一切有为，为增上缘故。”这跟能作因一样的，把自己除开，它一切法，对其它的一切有为法，都是增上缘。
那么这里就是说，增上缘是一切法，所缘缘也是一切法，那么为什么特别说增上缘的体宽，而所缘缘的时候不说？那就是说，从这两个意义来说，增上缘是比所缘缘要大一点，所以呢，特别把这个叫增上缘，增上缘就是宽广的意思了，“此缘体广，名增上缘”了。那么怎么样子体广呢？有两个方式来解释。
此六因与四缘相摄表，依据《法宝疏》，转述《婆沙·十六》中之前说。
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