..續本文上一頁，既不是大梵天，又不是這個神我(我)，也不是自性(勝性)，都把它否定了。
次等者，次謂次第；等，等取無義利，及違諸世間。立此叁種理，破外道也。
那麼否定之後，你要理由拿出來，爲什麼不是這些呢？“次等故 ”。次等故就是說，幾個因，依了次第，“次謂次第”，一切法它都有次第；那麼“等”，還有其它的原因，就是沒有義利、“及違諸世間”。主要有叁個。一個是世間法都是由次第生的。你說是一個因生的，那該一切都生出來了，爲什麼我們看到的不是一下子都出來的？而是挨著挨著出來的？——是有次第的。另外，一個世間，大梵天，或者哪個造這個世間，有什麼好處？有什麼義利？沒有義利！第叁個，他們這個道理，跟我們世間上的事情相違的，“違諸世間”，下面要廣說這叁個理由。“立此叁種理，破外道也”，以這叁個理，破外道的那些自在天等。
次第理者，論雲：謂諸世間，若自在等，一因生起，則應一切俱時而生，非次第起。現見諸法次第而生，故知定非一因所起。
那麼什麼叫“次第”起因，我們說這個“理”這是什麼原因呢？因爲“次第故”。這是因明之因了，第一個因，“次第故”。因爲一切法要生的時候，都挨次第生的。
“論雲”，《俱舍論》裏邊說：“謂諸世間，若自在等，一因生起，則應一切俱時而生，非次第起。現見諸法次第而生，故知定非一因所起。”假使你說是自在天，或者是自性，或者是神我，它們生的，那麼它祗有一個因了。一個因，它要生嘛，就一下子生了，要不生嘛，就都不生出來，爲什麼我們看到現在世間上的東西，不是全部一下子湧出來的，是慢慢、慢慢，一個一個挨著次第：先有稻種子，種子生芽，芽之後，就生莖幹枝葉，再生稻子；沒有說一下子芽、莖葉谷子什麼東西，一下都來了。你一因生的話，那就是祗有一個原因了，要生一下子就生出來了，怎麼還要挨著次第來呢？挨次第來，可見不是一個因，還有其它因素。所以第一個(次第理)，因爲世間法是有次第的，你這個一因生，不合理。
無義利者，論雲：又自在等，作大功力，生諸世間，得何義利？又自在等，生地獄等無量苦具，逼害有情，爲見如斯，發生自喜？咄哉何用此自在爲！依彼頌言，誠爲善說：由險利能燒，可畏恒逼害，樂食血肉髓，故名魯達羅。解雲：塗灰外道，說自在天有叁身：法身遍充法界；報身居自在天，叁目八臂，摩醯首羅也；化身隨形六道。此頌說化身也。有叁阿修羅，將叁國土，飛行虛空，向自在天上過，自在天見，以火箭射之，一時俱盡，此即火箭險利，燒叁國土也。以龍貫人髑髅，系于頭頸，殺象取皮，塗血反被，此是可畏，恒逼害有情也。樂食血肉髓者，顯所食也。魯達羅者，此雲暴惡，自在天有一千名，此是一號。
第二個，“無義利”。你生在這個世間，有什麼用處呢？這個道理，就是下面要說的。“論雲：又自在等，作大功力，生諸世間，得何義利？”他費了很大功夫把這個世間造出來了，有什麼用處？有什麼好處呢？
我們說耶稣教也有，他們說上帝造了一切——造了這個世間，又造了地獄。你既然要造人嘛，就造好人好了，還要造那些地獄、壞人幹什麼呢？這些都是成問題的。那麼同樣，自在天也有：“又自在等，生地獄等無量苦具”，他造世間，那麼既然他造出來了，他希望世間上都安樂就可以了嘛，爲什麼要造一些地獄等等的苦具(苦具，受苦的東西)來“逼害有情”呢？“爲見如斯，發生自喜？”是不是這樣子看了他們受苦你高興嗎？這個是反問的話，你造那些苦具幹什麼？造地獄了，什麼東西了，受苦又傷身的，是不是你歡喜看他們受苦啊？看到它們受苦，你高興了？你假使不高興，又何必造它呢？所以說，這個很矛盾。“咄哉何用此自在爲”，假使我們說苦具都是他造的，那麼這個自在天，你怎麼用呢，他造那麼多東西害人？
“依彼頌言，誠爲善說”，它有一個頌，來證明這個事情。依它那個頌，它們外道的一個頌，說明這個事情。這個頌就是：“由險利能燒，可畏恒逼害，樂食血肉髓，故名魯達羅。”“解雲”，這是“塗灰外道”，他們“說自在天有叁(個)身”：“法身遍充法界，報身居自在天”，在自在天上，“叁目八臂，摩醯首羅也；化身隨形六道”。
這個我們看看，跟佛教是不是相似的？因爲他們——我們佛教的教理出來之後，把一切外道都降服了；那麼外道，他們要使自己生存，他不得不采取佛教的教義來莊嚴自己的理論，所以說他們現在把佛教的法、報、化叁身全部拿去了。現在很多的外道，也是挂了佛教的標簽，什麼氣功也好，什麼什麼也好，都是裝了佛教的樣子，實際上它本質不是。
那麼我們怎麼來判別佛教與非佛教呢？我們在聽《廣論》的時候聽過，破壞佛教最厲害的，一個是相似佛法，一個是取籌。相似佛法就是挂了佛教的標簽，用了很多的佛教的法相名詞，實際上不是佛教。那麼如何判別？我們前面講過了，在《印度佛學》裏邊說，叁法印，以叁法印驗證一下看，到底是不是佛教？馬上就現原形！這個就是照妖鏡。我們說看小說《封神榜》，它那個照妖鏡好得不得了，妖怪來了，一照就行了。實際上，叁法印就是照妖鏡。你把這個叁法印掌握好的話，什麼是真佛教，什麼是假佛教，一望呢，一目了然。如果你掌握得不好的話，被人家牽著鼻子走，你還不知道。
很多人都是好心學佛，也是很吃苦，也很放棄享受，但是走錯了道路了，跟著外道走了，他也還以爲自己是佛教。這個多得不得了。我接到很多信，他們都是出了毛病了、來問了；來問嘛，我就問他：你信什麼？他說什麼、什麼……。這麼一問，唉，都是相似佛教，那麼這是非常可惜。有好心做壞事，走到邪道去了。
那麼這裏，他們塗灰外道說大自在天也有叁身，“法身遍充法界，報身居自在天”，他的樣子是“叁目八臂”，是“摩醯首羅”，“化身隨形六道”，六道化生了。“此頌說化身也”，頌裏邊這個“化身”，是說自在天的化身。
什麼樣子，怎麼說這個頌呢？這是有一個公案。
“有叁(個)阿修羅”，他們說阿修羅氣力很大了，“將叁國土，飛行虛空，向自在天上過”。這叁個阿修羅呢，氣力很大，“將叁國土”，就是它手裏呢，挾了叁個國家那麼大的一個國土，全部拿過來，騰空而飛。飛到哪裏呢？空中飛的時候，在自在天的上面飛過，那麼自在天——這個就可以看出外道他們的這個教主了，它們這個裏邊都是有我慢了，有這個煩惱了。自在天就看到叁個阿修羅在他頂上面飛過，他就不行了，馬上“以火箭射之”，拿個火箭來射它，“一時俱盡”，全部燒死了，這個國家(叁個國土)也燒成灰，“此即火箭險利，燒叁國土也”。這個火箭很厲害，也是很危險，那就是比現在的原子彈還厲害。原子彈燒了之後，畢竟還沒有燒成灰了，他這個火箭射過去的話，什麼都沒有了。
那這個頌裏邊第一句，“由險利能燒”，就是指這個事情。那就是叁個阿修羅，火箭射過去把他們全部燒完，這是講第一句。
第二句，“可畏恒迫害”。“以龍貫人髑髅，系于頭頸，殺象取皮，塗血反被，此是可畏，恒逼害有情也。”這個化身，它長的樣子是什麼樣呢？一條龍(龍就是蛇之類的了)，做個線，這個線貫穿什麼呢？穿的珠子呢，就是人的骷髅。這樣子穿了一串，把它系在頸上，“系于頭頸”，做莊嚴；“殺象”，把象殺掉了之後，把象皮反過來披在身上，這都是可畏的樣子，都是惱害衆生的一些事情，叫“可畏恒逼害”，逼害有情。這是第二句。
第叁句，“樂食血肉髓者，顯所食也”，他吃什麼東西呢？他歡喜吃的，就是吃肉啊、血啊，人的那個骨髓啊，這是他吃的那些東西。那是很可怕的。
第四句，“故名魯達羅”。“魯達羅”叫“暴惡”，這樣子，所以他叫魯達羅。那麼就是說他很厲害。這是外道對自在天的一個頌。“自在天有一千名”，根據他們外道裏邊說，自在天有一千個名字，“魯達羅”就是其中之一。
引這個頌主要就是說，你造了個世間幹什麼用的？自在天，本身就是那麼殘暴的一個人，那麼你造了世間出來有什麼好處呢？也造了很多苦具，惱害衆生，是不是看了這個歡喜啊？這是殘酷了。所以說這是第二個理由。
第叁違世間者，論雲：又若信受一切世間唯自在天一因所起，則爲非撥現見世間所余因緣、人功等事。我勝性等，如自在天，應廣征遣。故無有一法唯一因生。
第叁個理由：“違世間”。“論雲：又若信受一切世間唯自在天一因所起，則爲非撥現見世間所余因緣、人功等事。我勝性等，如自在天，應廣征遣。故無有一法唯一因生。”它說，第叁個理由，假使你相信、接受了這個世間一切都是自在天一個因所生的，那麼就是現在我們看到世間的事情，都是靠因緣的。什麼因緣呢？人工啊、陽光啊、雨露啊，你說長一個稻子，長一棵樹，就要人工去種，還要澆肥料，還要太陽曬，還要澆水，水潤——這些你如果自在天一個因就夠了，這些都不需要了！那麼造屋子更需要人了，先要磚瓦造起來，然後把屋子砌起來，這麼慢慢搞——你說自在天一個因就夠了，那麼不要人、不要造了，屋子該自己出來了！所以說這個跟世間相違，跟世間的道理是違背的。
以這叁個理由來否定這個世間是由一因生。所以呢，這前面說“一切法因緣所生”，最起碼是兩個緣——兩個因，或者兩個緣。這裏呢，就是把爲什麼不能一因生的道理，給你用因明的方式把它破了。
那麼我們假使以後講因明的時候，就是我們漢地裏有的因明，《順正理論》那裏邊也有廣破外道的…
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