..續本文上一頁—欲界跟初禅、二禅、叁禅、四禅天，這五個地方都有身、有眼、有色。無色界就沒有身，也沒眼、色了。這五個地是有的——欲界，跟四靜慮，四禅天。
而眼識只在欲界初禅，爲什麼？我們講過欲界初禅是有尋有伺地，而“五識唯尋伺”，前五識，眼、耳、鼻、舌、身識，只有尋伺相應的 ，沒有尋伺它們也沒有了。所以說初禅，有尋有伺，有眼識；欲界有尋有伺，也有眼識；二禅以上無尋無伺了，眼識、耳識、鼻識都不起了——他們非常寂靜，不要去看外邊的東西了。但是他要看，“喔唷，看也看不成了”，那不是更苦惱？他可以看，不是用二禅的眼識看，用初禅的眼識看，他可以用初禅的眼識來看東西。並不是他不能看，二禅以上心非常寂靜，不想去看外邊東西；要看照樣能看，用初禅的眼識看。
眼不下于身者，眼根望身，或等或上，終不居下。且欲界眼見欲界色，此即眼與身等。等，同地故言等。身在欲界，獲四禅眼，是即眼有身上。決定無有身居上地，起下地眼，以生上地自有勝眼，故不須起下地劣眼；故眼于身，終不居下。
“眼不下于身者”，第一句：眼根對身體，這五個地來看。或者是“等”，在一個地；或者是眼在“上”，身在下。“終不居下”，眼不會在身下的，那麼怎麼說呢？
欲界的眼睛來看欲界的色，這是“眼與身等”，“等”就是同一地：欲界的眼睛看欲界的色。這是同地的，叫“等”。“身在欲界”，假使你身體在欲界——就是這個人得了禅定，身體還是欲界的身體。但是得了第四禅的眼睛，修到四禅了；“是即眼有身上”，“有”就是在身上了，眼在身的上面——身體是欲界，眼根是四禅的眼。
“決定無有身居上地，起下地眼”，這個可以：眼、身可以是同一地；或者身在下、眼在上——你修了高的禅定了，眼在身上。決定沒有身在上邊，起下邊的眼，爲什麼？上地自然有上地殊勝的眼根，不需要用下地的眼根。所以說他不要有下地的眼，身不會在眼上。那麼眼識爲什麼用下地的呢？二禅以上沒有眼識，他只好用下地的。因爲看東西，往外看，要尋伺的；二禅以上，不向外觀了，他要往外看的時候，就用初禅的眼識。而眼根，卻是上地的殊勝，初禅、二禅、叁禅都有眼根，他不需要下地的眼根；所以眼根決定在身上、或者相等，沒有在身下的。“以生上地自有勝眼，故不須起下地劣眼”，所以說眼對身來說，“終不居下”，眼總在身上或者相等，不會在身的下地。所謂上下，就這五地來看：欲界、初禅、二 禅、叁禅、四禅，這五個地裏邊高下地來看。
這是第一句，“眼不下于身”，眼睛終不會在身下邊。
色識非上眼者，色識望眼，等下非上。等謂同地，如欲界眼見欲界色，色識與眼俱同地也。若以二禅眼，見初禅色。色識屬初定，眼屬第二禅；此即色識，望眼俱下地也。上地色細，下眼不能見上色故，故色非眼上也。上識不依下地眼故，故識非眼上也。由此理故，色識非眼上。
下邊第二句，“色識非上眼”，色跟識，不會在眼根之上。色跟識，一個是境，一個是了別的識，對眼根來說，“等下非上”，要麼是相等：同地的；要麼在下邊；不會在上邊的。“等謂同地”，作個比喻，欲界的眼睛看欲界的色，這時候色境、眼識、眼根都是欲界的，“同地”，“等”。
另外的情況就是“下”——色、識在眼之下。這爲什麼呢？就是用二禅的眼根，來看初禅的色；色屬于初禅，了別的眼識也是初禅的，而眼根是二禅的。那就是說，眼根對這個色境、眼識來說，眼根在上，色境、眼識都在下邊；眼根是第二禅的，色、識對眼根來說都在下邊：他用初禅的眼識來看初禅的色，可以在同地，可以在下地；不能超過它——上地，爲什麼不能超過？
“上地色細，下眼不能見上色故”，這是先說色的境，爲什麼不能在眼根之上？因爲上地的色微細，下地的眼根粗，下地的眼根不能見上地的色，所以說，色非上眼——色不能超過眼睛之上。有人看到喜馬拉雅山，以爲就是須彌山：“須彌山上面有忉利天，我們現在探險家上去了，珠穆朗瑪峰，最高的山峰都爬上去了，沒有忉利天啊？噢，這個靠不住”，須彌山你能看到嗎？須彌山要見道以上的人才能看得到，細的眼睛才看得到；這個粗的，凡夫的眼睛，根本連須彌山在哪裏都不知道。經上的比喻就是說，一個螞蟻要看一個高山的頂，它根本看不到，它只能在山腳下爬，哪怕爬到山腰上，它只能看到它附近這麼一圈圈，很遠的高山頂它是看不到的。這就是說下地的眼尚不能看到上地的，何況我們凡夫要看到那些。所以說，“故色非眼上也”，境不能在眼之上：上地的境細，下邊眼粗，看不到的。
“上識不依下地眼故”，上面的識不依下地眼睛的，所以識也不在眼睛之上。眼根生的識，決定不會超過它的；因爲眼識與所依的眼根，要麼等，要麼下——不會眼根在下、眼識在上，那不可能的。所以“識非眼上也”。二禅的眼根看初禅的色，那是識在下邊、眼根在上邊；不可能眼根在下邊、識在上邊。
由這個道理，色境、了別的識，不能超過眼根。這是第二句“色識非上眼”。
色于識一切者，色望于識通等上下故。言一切，如欲界識，了欲界色，此即色望識等也；初禅眼識了欲界色，此即色望識下也；獲二禅天眼，借初禅眼識，了二地色，此即色望識上也。
“色于識一切者”，色對了別的識來說，上、中、下都可以，“色望于識通等上下故”，“言一切”，它還是舉幾個比喻：“欲界識了欲界色”，欲界的了別的眼識看欲界的色境，這個色跟識，都在欲界，相等。
“初禅眼識了欲界色”，就是欲界的人得了初禅了、或者初禅天的人要看欲界的色境，他們用初禅的眼識來看。色對識來說，色在下，眼識在上。
得了二禅天眼的，他要借初禅的眼識，看自己二禅的色——因爲初禅、二禅、叁禅、四禅是色界，它還有色界境的。二禅以上要看的時候，他用初禅天的眼識來看；他自己無尋無伺地，沒有眼識了。那麼他要看東西，用初禅的眼識看；這個時候，眼識在下，二禅的色在上。“此即色望識上也”，這就是說色境在眼識的上邊。色境是二禅的，眼識卻是初禅的，那麼色在上、識在下。這又是一句。
這裏邊各式各樣的關系很複雜，這是講眼，還有耳鼻舌身 ，還有意。
二于身亦然者，二者謂色識，此二望身通等上下，如色于識，故言亦然。如身生欲界，起欲界眼識，了欲色時，此即色識，望身同地等也。身在欲界，發上天眼，起初禅識，了初禅色，此即色識，望身上也。身生二禅，借初禅識，了下地色，此即色識，望身下也。
色、識跟身關系也同樣。“此二望身通等上下”，跟前面同樣，叫“亦然”。這要舉喻了“如色于識，故言亦然”，跟前面“色于識一切”，那麼“二于身”：色、識對身體來說，也是一切；跟前面一樣，“亦然”。怎麼樣子“亦然”？打比喻：“如身生欲界，起欲界眼識，了欲色時”，這是相等的，生在欲界，起欲界的眼識，看欲界的色，那是都在同一地了。“此即色識，望身同地等也”，“身在欲界”，他得了禅定了，“發上天眼”，發了初禅、二禅、叁禅的天眼。眼根是上邊的，要看了，用初禅的識來看，身是欲界的身體，眼根是上界的，眼識也是上界的，色、看的東西也是上界的，都在上邊。
假使生在二禅，用初禅的識看下地的色——看欲界的或者初禅的。那麼色、識都是在二禅之下。他身體在二禅，生到二禅天了；用的眼識是初禅的；看的境也可能初禅，也可能欲界。那麼色境、了別的眼識都在它身之下。
上所引義，是略舉一隅，非遍盡舉，智者應知。
“上所引義，是略舉一隅，非偏盡舉”，上邊只是舉一個喻，全部舉出來，那是多得不得了。“智者應知”，這些比喻在有些書上——日本人研究學問就是耐煩，我們說日本的研究，非常細致；歐洲人研究是大的、綱目的東西，搞得很好，但是微細處，卻是日本人比他們更細。日本的一本《俱舍法義》裏邊，畫了一個表，把它們的關系都畫出來了。但是這個表即使看了，也還是記不住的，這個東西的關系太複雜了。那麼大概的情況知道一下，原則性掌握了就對了。他這裏每一種舉個喻，全部舉出來，那是不勝其煩了，“智者應知”，那就是慧毒門了，一個喻舉了，其他的照例類推，自己推就推得起來了，如果全部擺出來的話，那就是相當麻煩 。
如眼耳亦然者，釋耳根也。翻前頌雲：耳不下于身，聲識非上耳，聲于識一切，二于身亦然；此言識者，耳識也。
“眼耳亦然者”，耳朵也跟眼睛一樣。上面辯的都是眼睛、色境、眼識，那麼眼睛如此，耳根也同樣。“翻前頌雲：耳不下于身”，前面“眼不下于身”，把眼改成耳：“耳不下于身”；色改成聲：“聲識非上耳，聲于識一切。二于身亦然”。前面講的是眼，改成耳，境是聲，不是色了。那麼同樣情況，一模一樣的。“此言識者，耳識也”，這個識不是眼識，是耳識了。
次叁皆自地者，次叁者，謂鼻舌身叁，眼耳次故，名爲次叁。謂鼻根、鼻識、香、身四種，舌根、舌識、味、身四種，身根、身識、觸叁種，此等相望，總皆自地。謂此叁種，取至境故。鼻舌兩識，唯欲界故。唯身識一，望于身觸，通自下地，與前少別。
“次叁皆自地”，眼睛、耳朵是同樣的，鼻、舌、身不一樣了。鼻、舌、身不能超越了，都是本地的：鼻子只能聞本地的香、起本地的鼻識；舌根也一樣，起本地的舌識、了本地的味。所以說，“次叁皆自地”，此叁就是鼻、舌、身這叁…
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