..续本文上一页—欲界跟初禅、二禅、三禅、四禅天，这五个地方都有身、有眼、有色。无色界就没有身，也没眼、色了。这五个地是有的——欲界，跟四静虑，四禅天。
而眼识只在欲界初禅，为什么？我们讲过欲界初禅是有寻有伺地，而“五识唯寻伺”，前五识，眼、耳、鼻、舌、身识，只有寻伺相应的 ，没有寻伺它们也没有了。所以说初禅，有寻有伺，有眼识；欲界有寻有伺，也有眼识；二禅以上无寻无伺了，眼识、耳识、鼻识都不起了——他们非常寂静，不要去看外边的东西了。但是他要看，“喔唷，看也看不成了”，那不是更苦恼？他可以看，不是用二禅的眼识看，用初禅的眼识看，他可以用初禅的眼识来看东西。并不是他不能看，二禅以上心非常寂静，不想去看外边东西；要看照样能看，用初禅的眼识看。
眼不下于身者，眼根望身，或等或上，终不居下。且欲界眼见欲界色，此即眼与身等。等，同地故言等。身在欲界，获四禅眼，是即眼有身上。决定无有身居上地，起下地眼，以生上地自有胜眼，故不须起下地劣眼；故眼于身，终不居下。
“眼不下于身者”，第一句：眼根对身体，这五个地来看。或者是“等”，在一个地；或者是眼在“上”，身在下。“终不居下”，眼不会在身下的，那么怎么说呢？
欲界的眼睛来看欲界的色，这是“眼与身等”，“等”就是同一地：欲界的眼睛看欲界的色。这是同地的，叫“等”。“身在欲界”，假使你身体在欲界——就是这个人得了禅定，身体还是欲界的身体。但是得了第四禅的眼睛，修到四禅了；“是即眼有身上”，“有”就是在身上了，眼在身的上面——身体是欲界，眼根是四禅的眼。
“决定无有身居上地，起下地眼”，这个可以：眼、身可以是同一地；或者身在下、眼在上——你修了高的禅定了，眼在身上。决定没有身在上边，起下边的眼，为什么？上地自然有上地殊胜的眼根，不需要用下地的眼根。所以说他不要有下地的眼，身不会在眼上。那么眼识为什么用下地的呢？二禅以上没有眼识，他只好用下地的。因为看东西，往外看，要寻伺的；二禅以上，不向外观了，他要往外看的时候，就用初禅的眼识。而眼根，却是上地的殊胜，初禅、二禅、三禅都有眼根，他不需要下地的眼根；所以眼根决定在身上、或者相等，没有在身下的。“以生上地自有胜眼，故不须起下地劣眼”，所以说眼对身来说，“终不居下”，眼总在身上或者相等，不会在身的下地。所谓上下，就这五地来看：欲界、初禅、二 禅、三禅、四禅，这五个地里边高下地来看。
这是第一句，“眼不下于身”，眼睛终不会在身下边。
色识非上眼者，色识望眼，等下非上。等谓同地，如欲界眼见欲界色，色识与眼俱同地也。若以二禅眼，见初禅色。色识属初定，眼属第二禅；此即色识，望眼俱下地也。上地色细，下眼不能见上色故，故色非眼上也。上识不依下地眼故，故识非眼上也。由此理故，色识非眼上。
下边第二句，“色识非上眼”，色跟识，不会在眼根之上。色跟识，一个是境，一个是了别的识，对眼根来说，“等下非上”，要么是相等：同地的；要么在下边；不会在上边的。“等谓同地”，作个比喻，欲界的眼睛看欲界的色，这时候色境、眼识、眼根都是欲界的，“同地”，“等”。
另外的情况就是“下”——色、识在眼之下。这为什么呢？就是用二禅的眼根，来看初禅的色；色属于初禅，了别的眼识也是初禅的，而眼根是二禅的。那就是说，眼根对这个色境、眼识来说，眼根在上，色境、眼识都在下边；眼根是第二禅的，色、识对眼根来说都在下边：他用初禅的眼识来看初禅的色，可以在同地，可以在下地；不能超过它——上地，为什么不能超过？
“上地色细，下眼不能见上色故”，这是先说色的境，为什么不能在眼根之上？因为上地的色微细，下地的眼根粗，下地的眼根不能见上地的色，所以说，色非上眼——色不能超过眼睛之上。有人看到喜马拉雅山，以为就是须弥山：“须弥山上面有忉利天，我们现在探险家上去了，珠穆朗玛峰，最高的山峰都爬上去了，没有忉利天啊？噢，这个靠不住”，须弥山你能看到吗？须弥山要见道以上的人才能看得到，细的眼睛才看得到；这个粗的，凡夫的眼睛，根本连须弥山在哪里都不知道。经上的比喻就是说，一个蚂蚁要看一个高山的顶，它根本看不到，它只能在山脚下爬，哪怕爬到山腰上，它只能看到它附近这么一圈圈，很远的高山顶它是看不到的。这就是说下地的眼尚不能看到上地的，何况我们凡夫要看到那些。所以说，“故色非眼上也”，境不能在眼之上：上地的境细，下边眼粗，看不到的。
“上识不依下地眼故”，上面的识不依下地眼睛的，所以识也不在眼睛之上。眼根生的识，决定不会超过它的；因为眼识与所依的眼根，要么等，要么下——不会眼根在下、眼识在上，那不可能的。所以“识非眼上也”。二禅的眼根看初禅的色，那是识在下边、眼根在上边；不可能眼根在下边、识在上边。
由这个道理，色境、了别的识，不能超过眼根。这是第二句“色识非上眼”。
色于识一切者，色望于识通等上下故。言一切，如欲界识，了欲界色，此即色望识等也；初禅眼识了欲界色，此即色望识下也；获二禅天眼，借初禅眼识，了二地色，此即色望识上也。
“色于识一切者”，色对了别的识来说，上、中、下都可以，“色望于识通等上下故”，“言一切”，它还是举几个比喻：“欲界识了欲界色”，欲界的了别的眼识看欲界的色境，这个色跟识，都在欲界，相等。
“初禅眼识了欲界色”，就是欲界的人得了初禅了、或者初禅天的人要看欲界的色境，他们用初禅的眼识来看。色对识来说，色在下，眼识在上。
得了二禅天眼的，他要借初禅的眼识，看自己二禅的色——因为初禅、二禅、三禅、四禅是色界，它还有色界境的。二禅以上要看的时候，他用初禅天的眼识来看；他自己无寻无伺地，没有眼识了。那么他要看东西，用初禅的眼识看；这个时候，眼识在下，二禅的色在上。“此即色望识上也”，这就是说色境在眼识的上边。色境是二禅的，眼识却是初禅的，那么色在上、识在下。这又是一句。
这里边各式各样的关系很复杂，这是讲眼，还有耳鼻舌身 ，还有意。
二于身亦然者，二者谓色识，此二望身通等上下，如色于识，故言亦然。如身生欲界，起欲界眼识，了欲色时，此即色识，望身同地等也。身在欲界，发上天眼，起初禅识，了初禅色，此即色识，望身上也。身生二禅，借初禅识，了下地色，此即色识，望身下也。
色、识跟身关系也同样。“此二望身通等上下”，跟前面同样，叫“亦然”。这要举喻了“如色于识，故言亦然”，跟前面“色于识一切”，那么“二于身”：色、识对身体来说，也是一切；跟前面一样，“亦然”。怎么样子“亦然”？打比喻：“如身生欲界，起欲界眼识，了欲色时”，这是相等的，生在欲界，起欲界的眼识，看欲界的色，那是都在同一地了。“此即色识，望身同地等也”，“身在欲界”，他得了禅定了，“发上天眼”，发了初禅、二禅、三禅的天眼。眼根是上边的，要看了，用初禅的识来看，身是欲界的身体，眼根是上界的，眼识也是上界的，色、看的东西也是上界的，都在上边。
假使生在二禅，用初禅的识看下地的色——看欲界的或者初禅的。那么色、识都是在二禅之下。他身体在二禅，生到二禅天了；用的眼识是初禅的；看的境也可能初禅，也可能欲界。那么色境、了别的眼识都在它身之下。
上所引义，是略举一隅，非遍尽举，智者应知。
“上所引义，是略举一隅，非偏尽举”，上边只是举一个喻，全部举出来，那是多得不得了。“智者应知”，这些比喻在有些书上——日本人研究学问就是耐烦，我们说日本的研究，非常细致；欧洲人研究是大的、纲目的东西，搞得很好，但是微细处，却是日本人比他们更细。日本的一本《俱舍法义》里边，画了一个表，把它们的关系都画出来了。但是这个表即使看了，也还是记不住的，这个东西的关系太复杂了。那么大概的情况知道一下，原则性掌握了就对了。他这里每一种举个喻，全部举出来，那是不胜其烦了，“智者应知”，那就是慧毒门了，一个喻举了，其他的照例类推，自己推就推得起来了，如果全部摆出来的话，那就是相当麻烦 。
如眼耳亦然者，释耳根也。翻前颂云：耳不下于身，声识非上耳，声于识一切，二于身亦然；此言识者，耳识也。
“眼耳亦然者”，耳朵也跟眼睛一样。上面辩的都是眼睛、色境、眼识，那么眼睛如此，耳根也同样。“翻前颂云：耳不下于身”，前面“眼不下于身”，把眼改成耳：“耳不下于身”；色改成声：“声识非上耳，声于识一切。二于身亦然”。前面讲的是眼，改成耳，境是声，不是色了。那么同样情况，一模一样的。“此言识者，耳识也”，这个识不是眼识，是耳识了。
次三皆自地者，次三者，谓鼻舌身三，眼耳次故，名为次三。谓鼻根、鼻识、香、身四种，舌根、舌识、味、身四种，身根、身识、触三种，此等相望，总皆自地。谓此三种，取至境故。鼻舌两识，唯欲界故。唯身识一，望于身触，通自下地，与前少别。
“次三皆自地”，眼睛、耳朵是同样的，鼻、舌、身不一样了。鼻、舌、身不能超越了，都是本地的：鼻子只能闻本地的香、起本地的鼻识；舌根也一样，起本地的舌识、了本地的味。所以说，“次三皆自地”，此三就是鼻、舌、身这三…
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