..續本文上一頁去。而且無畏，不要害怕，乘那個大的牢固的船過河，一點不害怕。如果說，是個破船、小船，那就是提心吊膽的，就怕沈下去就完蛋。我們說溫州江心寺，在江的中間，乘船去，乘擺渡船，這個溫州人是很清楚的，大的船擺過去，穩當的，基本上沒有什麼危險性，還有有些人他趕船，就是趕時間的，半個鍾頭開一班，他要快，小艇也有，我也看到過，快得不得了，像射箭一樣，一下子過去，但是不穩的，頭翹得那麼高，尾巴一點點點在水面上，他們說翻的很多，翻船就是落水鬼了，糟糕了。這是不穩。那麼這個論——牢的船筏，可以無畏，不要害怕，你慢慢渡過去好了，度生死岸可以度得過去。不但是衆生，連佛也是這樣度過去的，就是靠論了，依之無畏，到達涅槃岸。
五爲照契經等故。如人執炬，則見衆色，而無迷亂；論亦如是，照契經等義，而無迷亂故。
跟前面差不多。經裏的話，我們是鈍根，看不清楚。等于說雖然有眼睛，但是沒有光明，這個色還是看不到。這個論就像一個火炬，火炬把這個一照，“日光明照，見種種色”，《金剛經》經常打這個比喻。我們經裏講的道理，有論的解釋，一下子那就看得清清楚楚。就是借了大的燈，不會搞錯。如果燈小了會看錯。很暗的光線裏邊，東西會拿錯，人會認錯，遠遠的這個人來了，你當他是朋友，跟他招呼，結果他不是的，弄個笑話，很難堪，那就是光線不足，兩個人差不多，搞錯了。如果很亮的光線裏邊，那絕對不會錯。所以說執了大火炬，那麼經裏邊的道理不會迷亂了。論就是大火炬，把經的道理講得清清楚楚，一點沒有迷亂。
所以我們說，西藏、印度學論，由論入經，而我們漢人重經輕論，以爲只要學經好了，論是人作的，菩薩，祖師作的，經是佛親口說，經好，我們念了經之後，比他們學論的好。結果呢，經倒是好啊，你不好啊，你眼睛看不清楚，迷亂了，搞錯了，你不是不好了嗎？學論的人他有梯子，這個經的樓很高，你沒有梯子，你想自己爬上去，跳，跳了半天，腿跳斷了，還沒上去。他有梯子，一級一級上去了，結果他在樓上跟你笑笑，你怎麼辦？你毫無辦法。你不上梯，你不肯登樓嘛，你不肯登梯子嘛。那我們說學論一樣的，論是梯子，你沒有梯，沒有燈去照，這個經看不懂，你會迷亂，迷亂了搞錯，搞錯就不對，所以說學論是便宜的事情，不要認爲論是不好，論是解釋經的。我們不是說，《俱舍論》就是四阿含、六足論的鑰匙嘛。拿了這把鑰匙的話，就能開智慧的寶藏，那不是聰明論是什麼呢？這個問題叫你們討論的：“爲什麼叫聰明論？”看你們怎麼答的？不是一個方面，多方面都可以回答這個問題。“論亦如是，照契經等義，而無迷亂故”，不會搞錯。
六爲觀察善等諸法故。如別寶人，識金剛等寶；論亦如是，分別善等諸法故。
我們說采寶的人，如果他辛辛苦苦跑到大海或者高山上去采寶，他不識寶，結果拿了一些石頭回來了，高興得很，費了千辛萬苦，花了許多氣力，結果拿回來的是石頭，那你不是傻瓜？所以說一定要識寶，你到了寶山，你能夠識別哪些是眞的寶，拿回來，那你發財了。所以說，“如別寶人”，能夠鑒別寶物的人，他知道什麼是金剛鑽，因爲金剛鑽在礦石裏面你看不出來的，什麼是金剛，什麼是眞金，什麼等等啊，翡翠等等都是采出來的，都是礦石裏采出來的。那你要識得出來，才能把這個拿出來，如果不識貨的話，把石頭搬回來，你還不知道。
論也一樣，“分別善等諸法”，它給你分別，哪些是善，哪些是惡，哪些是有漏，哪些是無漏，我們該取哪些，該舍哪些，你才有一個標准。如果你沒有論的分別的話，你好的當壞的，壞的當好的，亂七八糟，你得的果也不會好。我們經常聽到人家說這個話，“反正信教都好，都是勸人爲善”，這個話聽起來那麼是平等的。基督教、耶稣教，什麼教，乃至鬼神教都是勸人爲善，都是好的，但是這個善的標准在哪裏呢？每一個教都有它的標准，哪一個是善的，哪個是惡的，那個決然不同的。
一般說善惡的標准，根據社會上的道德准則來定的，也有根據他們教主自己定的，也有根據他們其他的一些鬼神的一些什麼標准定的，反正總有一個人爲的標准在裏邊。而我們佛教的善惡卻是客觀的、科學的，做了這個事情要墮惡道，是惡的；做這個事情生人天的，乃至證涅槃的，善的，一個是有漏善，一個是無漏善。這是客觀的事實，不是人爲的。所以善惡的標准不一樣，你說勸人爲善都是好的，這個話就是懵懵懂懂的。這個善裏邊大有講究。
我們不是講過嗎？玄奘法師到印度取經的時候，他在船上碰到海盜，海盜就把他抓起來，搶了很多的錢，也俘虜了很多的人。海盜信那個邪教，就是當他們搶了東西之後，要感謝他們的神，用什麼方法感謝呢？就把那些抓來的人裏邊，最端正的，活祭，活的祭他們的神。這些海盜找了半天，就看見玄奘法師長得最好，就一定要把他祭神。很多人就求那個賊，千萬不要用他，我們來代替他都可以。他說你們長得不好，神不要，就是要玄奘法師，他長得好，那麼沒辦法，結果一定要他。玄奘法師，出家人，無所謂，他說：“好好好，允許我入一下定後再來”，結果玄奘法師入定了，入定之後就到兜率天見了彌勒菩薩，很好。就在他入定的時候，海裏護法神不願意，怎麼要殺玄奘法師呢，這是一個大善根的，弘揚正法的了不得的人，不能殺。馬上起大風暴，把這個船被吹得搖來晃去，顛顛晃晃的，要翻了。這樣大家恐懼得不得了。船上那些居士，跟玄奘法師一路的，趁這個機會就說了：“哎呀，你們要害法師，你看，天都發脾氣了，要把你船都沈下去，大家同歸于盡，都死完了”，“哦”，那個賊害怕起來了，就在玄奘法師面前磕頭求饒了。這個玄奘法師出了定之後：“好，你們動手好了”，“哦，不動手，磕頭，磕頭”，哀求玄奘法師饒恕他們，“什麼事啊？”哦，這麼回事。後來就放掉了。這個他們外道認爲的善——殺一個最端正的人祭神是善事情。我們講到佛教史的最後，有的宗教他們也是把異教徒殺得最多的生天——也是善事情。所以說這些善惡標准實在是可怕。這也是善嗎？我們看看當然不是善了。
七爲顯諸大論師，不傾動故。如妙高山踞金輪上，一切猛風不能傾動。諸大論師亦複如是，輕毀邪論不能摧伏故。
須彌山是什麼大風吹不動的。八風吹不動——蘇東坡一句話。一切猛風，最大的劫初的風也吹不動的。諸大論師一樣，他也是這樣子。“輕毀邪論不能摧伏故”，外道的毀謗佛教的，輕蔑佛教的那些邪論，都摧伏不了他。
這是造論的七個意思。前面叁藏，每一個有四個意思，這是佛說的叁藏。這個說造論有七個意思。那麼這是通的，凡是叁藏都有這四個意思，凡是造論，這七個意思都有。下邊要正式講到本論的問題了。
貳 明論宗旨
第二明論宗旨者。自教迹區分，部成十八；所立宗旨，固非一家。如一說部、大衆部、雞胤部、說出世部，此四奉宗：一切諸法，無非是假，但有言說。若經部宗：立一切法，少分實有，多分是假。
我們這部論所宗的主張是什麼？自從分了部派以後，我們說釋迦牟尼佛本來是一味的原始佛教，佛涅槃了一百多年以後，就開始分上座、大衆二部。慢慢地上座部裏邊又分、大衆部裏邊又分，分了十八部。這樣子，他們每一部的宗旨都不一樣——“固非一家”。他打個比喻，“如一說部，大衆部，雞胤部，說出世部”，這個我們在前面講的時候，都知道，一般是大衆部裏邊的。“此四奉宗，一切諸法，無非是假，但有言說”，這四部他們所推崇的宗旨，認爲一切法都是假安立的，只有言說、名言，沒有實體的，這是大衆部，接近于大乘的，我們前面講過。
“經部”來說，它的安立一切法，“少分”，一切法裏邊有一少部份，是實在有的，哪一少部份呢？就是叁科裏的十八界。蘊、處是假安立的，而十八界是眞實的。那麼叁世的法，過去、未來是假的，現在的法是眞的。“多分是假”，就是蘊、處是假的，過去、未來是假的，那些無爲法也是假的。那麼就是說把大部份的法都歸于假安立了，沒有體的。而少部分有。再上去就是……
我們說學法，爲什麼要四部？要義要叫四部呢？有部是分析一切法，每一個法都是叁世一切有，有了之後，把法相的緣起都搞清楚了。然後進入經部，把大部份空掉了。然後再進入唯識，把外境全部空完，只留一個識。最後到中觀，把識也把它空掉。這個法，要學，跟登樓梯一樣的。我們前面打個比喻，你要登上一切法自性空的高樓，最起碼這四級樓梯要登。如果你不按四級樓梯登的話，你要跳的話，竹竿跳斷了也跳不上去，沒有辦法了。你下邊的不知道，上面怎麼會知道呢？你小學的算術都算不來，你大學的微積分搞起來了，你根本是做夢也想不到的事情，所以說學法要按次第。
這裏就是說介紹了幾個不同部派的主張。大衆部的都是說一切法是空的，只有言說；經部的，少分是有，大部份是空，假的。
薩婆多宗叁世差別之四說
若薩婆多宗，一切有法，爲所奉宗。計有不同，總有四說：一類、二相、叁位、四待。
“薩婆多”，那是說一切法有，薩婆多宗就是有部。“一切有法，爲所奉宗”，它認爲一切法都是有的，是他們所宗奉的宗旨，他們的主張。 《俱舍論》的“隨眠品”裏邊，後面就要講起。講怎麼叫一切有呢？“說叁世有故，須說一切有”，我們一切有部，凡是你認爲你是一切有部的話，你就是要主張叁世一切法都是有的，不但是現在一切法有，就是過去的、未來的也是有——有體的…
《俱舍論頌疏講記 界品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…