..续本文上一页去。而且无畏，不要害怕，乘那个大的牢固的船过河，一点不害怕。如果说，是个破船、小船，那就是提心吊胆的，就怕沉下去就完蛋。我们说温州江心寺，在江的中间，乘船去，乘摆渡船，这个温州人是很清楚的，大的船摆过去，稳当的，基本上没有什么危险性，还有有些人他赶船，就是赶时间的，半个钟头开一班，他要快，小艇也有，我也看到过，快得不得了，像射箭一样，一下子过去，但是不稳的，头翘得那么高，尾巴一点点点在水面上，他们说翻的很多，翻船就是落水鬼了，糟糕了。这是不稳。那么这个论——牢的船筏，可以无畏，不要害怕，你慢慢渡过去好了，度生死岸可以度得过去。不但是众生，连佛也是这样度过去的，就是靠论了，依之无畏，到达涅槃岸。
五为照契经等故。如人执炬，则见众色，而无迷乱；论亦如是，照契经等义，而无迷乱故。
跟前面差不多。经里的话，我们是钝根，看不清楚。等于说虽然有眼睛，但是没有光明，这个色还是看不到。这个论就像一个火炬，火炬把这个一照，“日光明照，见种种色”，《金刚经》经常打这个比喻。我们经里讲的道理，有论的解释，一下子那就看得清清楚楚。就是借了大的灯，不会搞错。如果灯小了会看错。很暗的光线里边，东西会拿错，人会认错，远远的这个人来了，你当他是朋友，跟他招呼，结果他不是的，弄个笑话，很难堪，那就是光线不足，两个人差不多，搞错了。如果很亮的光线里边，那绝对不会错。所以说执了大火炬，那么经里边的道理不会迷乱了。论就是大火炬，把经的道理讲得清清楚楚，一点没有迷乱。
所以我们说，西藏、印度学论，由论入经，而我们汉人重经轻论，以为只要学经好了，论是人作的，菩萨，祖师作的，经是佛亲口说，经好，我们念了经之后，比他们学论的好。结果呢，经倒是好啊，你不好啊，你眼睛看不清楚，迷乱了，搞错了，你不是不好了吗？学论的人他有梯子，这个经的楼很高，你没有梯子，你想自己爬上去，跳，跳了半天，腿跳断了，还没上去。他有梯子，一级一级上去了，结果他在楼上跟你笑笑，你怎么办？你毫无办法。你不上梯，你不肯登楼嘛，你不肯登梯子嘛。那我们说学论一样的，论是梯子，你没有梯，没有灯去照，这个经看不懂，你会迷乱，迷乱了搞错，搞错就不对，所以说学论是便宜的事情，不要认为论是不好，论是解释经的。我们不是说，《俱舍论》就是四阿含、六足论的钥匙嘛。拿了这把钥匙的话，就能开智慧的宝藏，那不是聪明论是什么呢？这个问题叫你们讨论的：“为什么叫聪明论？”看你们怎么答的？不是一个方面，多方面都可以回答这个问题。“论亦如是，照契经等义，而无迷乱故”，不会搞错。
六为观察善等诸法故。如别宝人，识金刚等宝；论亦如是，分别善等诸法故。
我们说采宝的人，如果他辛辛苦苦跑到大海或者高山上去采宝，他不识宝，结果拿了一些石头回来了，高兴得很，费了千辛万苦，花了许多气力，结果拿回来的是石头，那你不是傻瓜？所以说一定要识宝，你到了宝山，你能够识别哪些是眞的宝，拿回来，那你发财了。所以说，“如别宝人”，能够鉴别宝物的人，他知道什么是金刚钻，因为金刚钻在矿石里面你看不出来的，什么是金刚，什么是眞金，什么等等啊，翡翠等等都是采出来的，都是矿石里采出来的。那你要识得出来，才能把这个拿出来，如果不识货的话，把石头搬回来，你还不知道。
论也一样，“分别善等诸法”，它给你分别，哪些是善，哪些是恶，哪些是有漏，哪些是无漏，我们该取哪些，该舍哪些，你才有一个标准。如果你没有论的分别的话，你好的当坏的，坏的当好的，乱七八糟，你得的果也不会好。我们经常听到人家说这个话，“反正信教都好，都是劝人为善”，这个话听起来那么是平等的。基督教、耶稣教，什么教，乃至鬼神教都是劝人为善，都是好的，但是这个善的标准在哪里呢？每一个教都有它的标准，哪一个是善的，哪个是恶的，那个决然不同的。
一般说善恶的标准，根据社会上的道德准则来定的，也有根据他们教主自己定的，也有根据他们其他的一些鬼神的一些什么标准定的，反正总有一个人为的标准在里边。而我们佛教的善恶却是客观的、科学的，做了这个事情要堕恶道，是恶的；做这个事情生人天的，乃至证涅槃的，善的，一个是有漏善，一个是无漏善。这是客观的事实，不是人为的。所以善恶的标准不一样，你说劝人为善都是好的，这个话就是懵懵懂懂的。这个善里边大有讲究。
我们不是讲过吗？玄奘法师到印度取经的时候，他在船上碰到海盗，海盗就把他抓起来，抢了很多的钱，也俘虏了很多的人。海盗信那个邪教，就是当他们抢了东西之后，要感谢他们的神，用什么方法感谢呢？就把那些抓来的人里边，最端正的，活祭，活的祭他们的神。这些海盗找了半天，就看见玄奘法师长得最好，就一定要把他祭神。很多人就求那个贼，千万不要用他，我们来代替他都可以。他说你们长得不好，神不要，就是要玄奘法师，他长得好，那么没办法，结果一定要他。玄奘法师，出家人，无所谓，他说：“好好好，允许我入一下定后再来”，结果玄奘法师入定了，入定之后就到兜率天见了弥勒菩萨，很好。就在他入定的时候，海里护法神不愿意，怎么要杀玄奘法师呢，这是一个大善根的，弘扬正法的了不得的人，不能杀。马上起大风暴，把这个船被吹得摇来晃去，颠颠晃晃的，要翻了。这样大家恐惧得不得了。船上那些居士，跟玄奘法师一路的，趁这个机会就说了：“哎呀，你们要害法师，你看，天都发脾气了，要把你船都沉下去，大家同归于尽，都死完了”，“哦”，那个贼害怕起来了，就在玄奘法师面前磕头求饶了。这个玄奘法师出了定之后：“好，你们动手好了”，“哦，不动手，磕头，磕头”，哀求玄奘法师饶恕他们，“什么事啊？”哦，这么回事。后来就放掉了。这个他们外道认为的善——杀一个最端正的人祭神是善事情。我们讲到佛教史的最后，有的宗教他们也是把异教徒杀得最多的生天——也是善事情。所以说这些善恶标准实在是可怕。这也是善吗？我们看看当然不是善了。
七为显诸大论师，不倾动故。如妙高山踞金轮上，一切猛风不能倾动。诸大论师亦复如是，轻毁邪论不能摧伏故。
须弥山是什么大风吹不动的。八风吹不动——苏东坡一句话。一切猛风，最大的劫初的风也吹不动的。诸大论师一样，他也是这样子。“轻毁邪论不能摧伏故”，外道的毁谤佛教的，轻蔑佛教的那些邪论，都摧伏不了他。
这是造论的七个意思。前面三藏，每一个有四个意思，这是佛说的三藏。这个说造论有七个意思。那么这是通的，凡是三藏都有这四个意思，凡是造论，这七个意思都有。下边要正式讲到本论的问题了。
贰 明论宗旨
第二明论宗旨者。自教迹区分，部成十八；所立宗旨，固非一家。如一说部、大众部、鸡胤部、说出世部，此四奉宗：一切诸法，无非是假，但有言说。若经部宗：立一切法，少分实有，多分是假。
我们这部论所宗的主张是什么？自从分了部派以后，我们说释迦牟尼佛本来是一味的原始佛教，佛涅槃了一百多年以后，就开始分上座、大众二部。慢慢地上座部里边又分、大众部里边又分，分了十八部。这样子，他们每一部的宗旨都不一样——“固非一家”。他打个比喻，“如一说部，大众部，鸡胤部，说出世部”，这个我们在前面讲的时候，都知道，一般是大众部里边的。“此四奉宗，一切诸法，无非是假，但有言说”，这四部他们所推崇的宗旨，认为一切法都是假安立的，只有言说、名言，没有实体的，这是大众部，接近于大乘的，我们前面讲过。
“经部”来说，它的安立一切法，“少分”，一切法里边有一少部份，是实在有的，哪一少部份呢？就是三科里的十八界。蕴、处是假安立的，而十八界是眞实的。那么三世的法，过去、未来是假的，现在的法是眞的。“多分是假”，就是蕴、处是假的，过去、未来是假的，那些无为法也是假的。那么就是说把大部份的法都归于假安立了，没有体的。而少部分有。再上去就是……
我们说学法，为什么要四部？要义要叫四部呢？有部是分析一切法，每一个法都是三世一切有，有了之后，把法相的缘起都搞清楚了。然后进入经部，把大部份空掉了。然后再进入唯识，把外境全部空完，只留一个识。最后到中观，把识也把它空掉。这个法，要学，跟登楼梯一样的。我们前面打个比喻，你要登上一切法自性空的高楼，最起码这四级楼梯要登。如果你不按四级楼梯登的话，你要跳的话，竹竿跳断了也跳不上去，没有办法了。你下边的不知道，上面怎么会知道呢？你小学的算术都算不来，你大学的微积分搞起来了，你根本是做梦也想不到的事情，所以说学法要按次第。
这里就是说介绍了几个不同部派的主张。大众部的都是说一切法是空的，只有言说；经部的，少分是有，大部份是空，假的。
萨婆多宗三世差别之四说
若萨婆多宗，一切有法，为所奉宗。计有不同，总有四说：一类、二相、三位、四待。
“萨婆多”，那是说一切法有，萨婆多宗就是有部。“一切有法，为所奉宗”，它认为一切法都是有的，是他们所宗奉的宗旨，他们的主张。 《俱舍论》的“随眠品”里边，后面就要讲起。讲怎么叫一切有呢？“说三世有故，须说一切有”，我们一切有部，凡是你认为你是一切有部的话，你就是要主张三世一切法都是有的，不但是现在一切法有，就是过去的、未来的也是有——有体的…
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