..續本文上一頁行識。“等”，“等取受想行識”，等裏邊就包含受想行識這四個東西。“名爲五蘊”，這五個東西叫五蘊了。那麼它的體也出了，有爲的名也解釋了。
丁叁 正辨異名
亦世路言依有離有事等者，正辨異名。
“異名”，在經上出現的有爲法，還有什麼名字呢？還有，“世路”、“言依”、“有離”、“有事”，“等”，還有其它的。這些都是經上出現的名相，也都是同時指有爲法的。“正辨異名”，這兩句話呢，正辨異名。
亦世路者。世謂叁世。路即是法，世所依故。謂過去法，是世已行；現在法，是世正行；未來法，是世當行。故有爲法是叁世路，世之路故，名爲世路，依主釋也。又解：此有爲法，可破壞故，名之爲世；無常所依，故名爲路。世即是路，名爲世路，是持業釋也。故論雲：或爲無常所吞食故。解雲：有爲被無常遷，無常是能吞食也。
“亦世路”，先說世路。世，叁世。路就是法。“世所依故”，叁世依了法來的，有這個法才顯出叁世。叁世等于是一個人，法就是路，他在這個路上走的。“謂過去法，是世已行；現在法，是世正行；未來法，是世當行”，將來要行的。所以說這個路人走的：過去是人已走過了；現在的人正在走；未來的人，將來還要來走，那麼叫世路。走的是人——過去、未來、現在叁世，就是世。這個路就是那個法。叁世就在這個法上現出來的。所以說，“故有爲法是叁世路”，有爲法是叁世的路，“世之路故”，叁世所行的路叫世路，依主釋。這世路兩個字是依主釋，沒有問題，它已經寫出來了。有爲法叫世路是什麼釋？有財釋。它自己的名字不說了，用“世路”代替，它有世路的作用、功能，叫世路，有財釋。
“又解：此有爲法，可破壞故，名之爲世”，世路還有一個意思，這個有爲法可以破壞的，叫世，世就是可破壞的意思。“無常所依，故名爲路”，它是無常所依的，也叫路。可破壞的叫世，無常所依的叫路——路就是無常了，走路，一會兒過，一會兒過了，這是無常。這個世本身就是路，可破壞的東西也就是無常的東西。“世即是路”，持業釋。這個持業釋，跟前面依主釋，意思有一點不一樣。一個是作可以破壞的講，叫世，一個是叁世叫世。一個是叁世在法上行的叫路，一個是無常所依的叫路。這兩個解釋意思不一樣，所以它的六離合釋也不一樣。那麼再不一樣的話，有爲法叫世路，還是有財釋。爲什麼要引這個呢？就是表明路是無常的意思。有爲法被無常所變壞，等于說無常大鬼吞一樣。我們在大雄寶殿前頭有一張十二因緣圖，現在都拆掉了。一個無常大鬼，張了個大口，把六道衆生都吞在裏邊。這是什麼呢？六道輪回裏邊都是無常遷流，要壞滅的。等于是無常鬼把你吞掉一樣，這個是象征性，並不是真正有一個鬼，叫無常，張了個大口，把六道衆生都吞下去。(有爲法)都離不開無常大鬼，都要給它所變化的，遷流的。這是證明無常的意思，根據論裏邊，解釋無常。
言謂言語，以聲爲體；此言所依，即名俱義。言俱義者，取有爲義；此所诠義，與能诠名，俱墮叁世，故名俱義。無爲雖義，不墮叁世，不名俱義，非言依也。
有爲法也叫“言依”。“言”，語言的“言語”，它以聲音爲體。那麼依，“此言所依，名俱義”，我們說話說的是什麼？說一個概念，說個名詞，所以叫“名”，表示一個意義的了。這個名含的意思、內涵，就是它的“義”。
“言俱義者，取有爲義”，“名俱義”，名跟義兩個是有關系的。“俱”就是相等的，這就是有爲法。“此所诠義，與能诠名，俱墮叁世，故名俱義”，有爲法的名字，是聲音所表達出來的；或者是名句文身——不相應行表的。“名”所代表的意思——诠就是指內含的意思——也是無常的。那麼這兩個是相等的——“俱墮叁世”，都是要過去、未來、現在遷流的，所以名跟義有同樣的意思在裏邊，這個就叫有爲法。這就表明，無爲法不一樣，無爲法雖然也有個名。這個名也是名句文身、或者是聲音表達的，這個同樣是無常。但是無爲法的內涵，不受叁世遷流，常的。所以“名義不相應，不名俱”。
所以“名俱義”就是有爲法；不是名俱義的，不叫有爲法，不叫言依。所以言依一定有這個內涵，就是名俱義。名、義兩個東西是同等的，有一定的關系的，都是無常遷流的，那麼這叫有爲法，叫言依。如果不是名俱義的，名跟義不是劃等號的：一個是常，一個是無常的，那就不叫言依。所以說言依，一定包的是名俱義。既然是名俱義，那就是有爲法了。這是有爲法，又一個名字。
有離者。離謂永離，即是涅槃。一切有爲，有彼離故，名爲有離；如有財者，名爲有財。
下邊又一個名詞——“有離”，有那個離。“離謂永離，即是涅槃”，一切有爲法都有它的涅槃。“一切有爲，有彼離故，名爲有離，如有財者，名爲有財”，好象有錢的人，叫有錢。這是什麼釋？一看就看出來了，有離，有爲法，自己的名字不說了，叫有離，有財釋。這個很簡單，有它的涅槃。
有漏法可以擇滅，有涅槃。那麼那些道谛，它怎麼涅槃呢？怎麼離呢？無漏的道谛，它也是有爲法了，它離不離啊？“我所說法如筏喻者”：到了那個時候，過了河了，這些道谛也要舍掉的。你不能把它背起走了，到了涅槃岸了，這些都要放下，當然要離。有漏的法固然要離，無漏的道谛，渡船一樣的，渡了生死大河了，這個船還是要放掉了，不能盡把它抓住。抓住了就是執著，執著了無上的果就證不到了。我們走路，一個腳踩在地上，第二個腳跑到前面去了。你如果第一個腳不放下的話，那你能不能往向前走？你一定要把第一個腳踩的那塊地舍掉了，然後這個腳再往前邁一步。那麼那個腳又要放開了。這樣子，你才能前進了。如果你一個地方不肯舍的話，永遠在這裏定住了，你不能前進了，永遠是在這裏，不能動了。所以要進步，就是要舍，得到一個舍一個。在法相上叫轉依，把那些染汙的依舍掉一個得到一個淨依，慢慢慢慢地轉到後來圓滿了，成佛。
這裏“有離”，一切有爲法都要離。固然有漏的要離——擇滅了；無漏的，當你修行過了那個階段，也得放下。我們說《菩提道次第廣論》，下士道、中士道、上士道，你說下士道好不好？你要得到人天果報，要避免叁惡道，非下士道不可。那我下士道，就呆了不動了，那行不行啊？那你解脫叁界不行的，解脫不了的。要證無上大菩提更不行。那一定要舍，舍掉往前走啊。但是舍，並不是反其道而行之，下士道舍掉了，五戒不受了，亂七八糟的，不對的。這個功德還是要保存下來的。不能執著那裏不動了，不行的。這裏是有離。
有事者。事是因義，有爲有因故，名爲有事。
下邊是“有事”。在有部的解釋，事就是因。一切有爲都有因。有爲法，因緣所生，當然有因。所以說，有因的也就是有爲法。
頌文等者，等取有果。有爲有果，無爲無果；是故有爲，名爲有果。
“有事等”，“等”什麼？有部說，等是有果。既然有因，當然也有果。有爲法由因所生，它本身也能作因，生它的果。而無爲法沒有因——它是因，沒有因；是果，沒有果。它本身是果——離系果，但是它不能引生其他的果。它本身是因——能作因，但是它不能做其他的因。那麼這是有爲法，它是有因，是有果。而無爲法只能是因，是果，不能有因，有果。
如是等類，是有爲法差別衆名。
這些都是有爲法的差別名。我們講它幹什麼？講了以後碰到了就知道了。假使言依，一看，哦，有爲法。如果你去查字典，恐怕還查不出。就是大字典看看，言依查不查出來？我想不一定查出來。那麼你學過《俱舍》就知道，言依就是有爲法。世路也好，有離也好，等等，這都是有爲法。
明天就是講有漏法了，有漏法裏邊也有很多其他的名字，這個不要混起來。有漏法，煩惱隨增的。有爲法卻不一定煩惱隨增。有爲法有有漏，有無漏。所以說有爲跟有漏不要混起談。今天講的是有爲法，什麼是有爲？哪些法是有爲法？有爲法還有其他什麼名字？明天就開始講有漏，什麼是有漏法？爲什麼叫有漏？這個前面講過了，煩惱隨增。有漏法還有其他什麼名字？今天就講到這裏。
《俱舍論頌疏》第十二講
昨天我們講到有爲法，它的異名都講了。討論提了幾個問題，現在看一看。第一個，擇滅是不是涅槃？
我們說滅就是不生法，不生法就是涅槃。這個涅槃怎麼來的？由淨慧簡擇的力量得到的滅，得到的那個涅槃就叫擇滅。所以說，擇滅是涅槃，這個涅槃用擇的力量來得到的，所以叫擇滅。滅本身就是不生法，什麼叫滅呢？就是把生滅滅掉了，“生滅滅已，寂滅爲樂”，就是涅槃。涅槃在後期的大乘裏邊就是真如。昨天講的有爲法，一切有爲法都是有離，有那個涅槃性。那就是說，不管你是有漏的可以擇滅的，有涅槃性。就是無漏的那些道谛，當你到了家的時候，也要舍的。如果你到了彼岸了，還背起不舍的話，就是執著，那真正的全部的圓滿的涅槃不能得到。這裏這個涅槃性就是真如性。一切法都有它的涅槃性，“生滅滅已，寂滅爲樂”，這就是叁法印中“涅槃寂靜”法印。一切有爲法都有它的涅槃性、都有它的擇滅。就是在涅槃裏邊，一切有爲法都是空的，都是沒有自性——就是空性、真如等等，就是這個東西。
那麼我們說什麼叫滅呢？滅不是把有的東西滅掉。在講到中觀的時候，就是證到一切法的空性、無我性，它本身就是滅。 《心經》裏邊，“照…
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