..续本文上一页行识。“等”，“等取受想行识”，等里边就包含受想行识这四个东西。“名为五蕴”，这五个东西叫五蕴了。那么它的体也出了，有为的名也解释了。

　　丁三 正辨异名

　　亦世路言依有离有事等者，正辨异名。

　　“异名”，在经上出现的有为法，还有什么名字呢？还有，“世路”、“言依”、“有离”、“有事”，“等”，还有其它的。这些都是经上出现的名相，也都是同时指有为法的。“正辨异名”，这两句话呢，正辨异名。

　　亦世路者。世谓三世。路即是法，世所依故。谓过去法，是世已行；现在法，是世正行；未来法，是世当行。故有为法是三世路，世之路故，名为世路，依主释也。又解：此有为法，可破坏故，名之为世；无常所依，故名为路。世即是路，名为世路，是持业释也。故论云：或为无常所吞食故。解云：有为被无常迁，无常是能吞食也。　

　　“亦世路”，先说世路。世，三世。路就是法。“世所依故”，三世依了法来的，有这个法才显出三世。三世等于是一个人，法就是路，他在这个路上走的。“谓过去法，是世已行；现在法，是世正行；未来法，是世当行”，将来要行的。所以说这个路人走的：过去是人已走过了；现在的人正在走；未来的人，将来还要来走，那么叫世路。走的是人——过去、未来、现在三世，就是世。这个路就是那个法。三世就在这个法上现出来的。所以说，“故有为法是三世路”，有为法是三世的路，“世之路故”，三世所行的路叫世路，依主释。这世路两个字是依主释，没有问题，它已经写出来了。有为法叫世路是什么释？有财释。它自己的名字不说了，用“世路”代替，它有世路的作用、功能，叫世路，有财释。

　　“又解：此有为法，可破坏故，名之为世”，世路还有一个意思，这个有为法可以破坏的，叫世，世就是可破坏的意思。“无常所依，故名为路”，它是无常所依的，也叫路。可破坏的叫世，无常所依的叫路——路就是无常了，走路，一会儿过，一会儿过了，这是无常。这个世本身就是路，可破坏的东西也就是无常的东西。“世即是路”，持业释。这个持业释，跟前面依主释，意思有一点不一样。一个是作可以破坏的讲，叫世，一个是三世叫世。一个是三世在法上行的叫路，一个是无常所依的叫路。这两个解释意思不一样，所以它的六离合释也不一样。那么再不一样的话，有为法叫世路，还是有财释。为什么要引这个呢？就是表明路是无常的意思。有为法被无常所变坏，等于说无常大鬼吞一样。我们在大雄宝殿前头有一张十二因缘图，现在都拆掉了。一个无常大鬼，张了个大口，把六道众生都吞在里边。这是什么呢？六道轮回里边都是无常迁流，要坏灭的。等于是无常鬼把你吞掉一样，这个是象征性，并不是真正有一个鬼，叫无常，张了个大口，把六道众生都吞下去。(有为法)都离不开无常大鬼，都要给它所变化的，迁流的。这是证明无常的意思，根据论里边，解释无常。

　　言谓言语，以声为体；此言所依，即名俱义。言俱义者，取有为义；此所诠义，与能诠名，俱堕三世，故名俱义。无为虽义，不堕三世，不名俱义，非言依也。　

　　有为法也叫“言依”。“言”，语言的“言语”，它以声音为体。那么依，“此言所依，名俱义”，我们说话说的是什么？说一个概念，说个名词，所以叫“名”，表示一个意义的了。这个名含的意思、内涵，就是它的“义”。

　　“言俱义者，取有为义”，“名俱义”，名跟义两个是有关系的。“俱”就是相等的，这就是有为法。“此所诠义，与能诠名，俱堕三世，故名俱义”，有为法的名字，是声音所表达出来的；或者是名句文身——不相应行表的。“名”所代表的意思——诠就是指内含的意思——也是无常的。那么这两个是相等的——“俱堕三世”，都是要过去、未来、现在迁流的，所以名跟义有同样的意思在里边，这个就叫有为法。这就表明，无为法不一样，无为法虽然也有个名。这个名也是名句文身、或者是声音表达的，这个同样是无常。但是无为法的内涵，不受三世迁流，常的。所以“名义不相应，不名俱”。

　　所以“名俱义”就是有为法；不是名俱义的，不叫有为法，不叫言依。所以言依一定有这个内涵，就是名俱义。名、义两个东西是同等的，有一定的关系的，都是无常迁流的，那么这叫有为法，叫言依。如果不是名俱义的，名跟义不是划等号的：一个是常，一个是无常的，那就不叫言依。所以说言依，一定包的是名俱义。既然是名俱义，那就是有为法了。这是有为法，又一个名字。

　　有离者。离谓永离，即是涅槃。一切有为，有彼离故，名为有离；如有财者，名为有财。　

　　下边又一个名词——“有离”，有那个离。“离谓永离，即是涅槃”，一切有为法都有它的涅槃。“一切有为，有彼离故，名为有离，如有财者，名为有财”，好象有钱的人，叫有钱。这是什么释？一看就看出来了，有离，有为法，自己的名字不说了，叫有离，有财释。这个很简单，有它的涅槃。

　　有漏法可以择灭，有涅槃。那么那些道谛，它怎么涅槃呢？怎么离呢？无漏的道谛，它也是有为法了，它离不离啊？“我所说法如筏喻者”：到了那个时候，过了河了，这些道谛也要舍掉的。你不能把它背起走了，到了涅槃岸了，这些都要放下，当然要离。有漏的法固然要离，无漏的道谛，渡船一样的，渡了生死大河了，这个船还是要放掉了，不能尽把它抓住。抓住了就是执着，执着了无上的果就证不到了。我们走路，一个脚踩在地上，第二个脚跑到前面去了。你如果第一个脚不放下的话，那你能不能往向前走？你一定要把第一个脚踩的那块地舍掉了，然后这个脚再往前迈一步。那么那个脚又要放开了。这样子，你才能前进了。如果你一个地方不肯舍的话，永远在这里定住了，你不能前进了，永远是在这里，不能动了。所以要进步，就是要舍，得到一个舍一个。在法相上叫转依，把那些染污的依舍掉一个得到一个净依，慢慢慢慢地转到后来圆满了，成佛。

　　这里“有离”，一切有为法都要离。固然有漏的要离——择灭了；无漏的，当你修行过了那个阶段，也得放下。我们说《菩提道次第广论》，下士道、中士道、上士道，你说下士道好不好？你要得到人天果报，要避免三恶道，非下士道不可。那我下士道，就呆了不动了，那行不行啊？那你解脱三界不行的，解脱不了的。要证无上大菩提更不行。那一定要舍，舍掉往前走啊。但是舍，并不是反其道而行之，下士道舍掉了，五戒不受了，乱七八糟的，不对的。这个功德还是要保存下来的。不能执着那里不动了，不行的。这里是有离。

　　有事者。事是因义，有为有因故，名为有事。

　　下边是“有事”。在有部的解释，事就是因。一切有为都有因。有为法，因缘所生，当然有因。所以说，有因的也就是有为法。

　　颂文等者，等取有果。有为有果，无为无果；是故有为，名为有果。

　　“有事等”，“等”什么？有部说，等是有果。既然有因，当然也有果。有为法由因所生，它本身也能作因，生它的果。而无为法没有因——它是因，没有因；是果，没有果。它本身是果——离系果，但是它不能引生其他的果。它本身是因——能作因，但是它不能做其他的因。那么这是有为法，它是有因，是有果。而无为法只能是因，是果，不能有因，有果。

　　如是等类，是有为法差别众名。

　　这些都是有为法的差别名。我们讲它干什么？讲了以后碰到了就知道了。假使言依，一看，哦，有为法。如果你去查字典，恐怕还查不出。就是大字典看看，言依查不查出来？我想不一定查出来。那么你学过《俱舍》就知道，言依就是有为法。世路也好，有离也好，等等，这都是有为法。

　　明天就是讲有漏法了，有漏法里边也有很多其他的名字，这个不要混起来。有漏法，烦恼随增的。有为法却不一定烦恼随增。有为法有有漏，有无漏。所以说有为跟有漏不要混起谈。今天讲的是有为法，什么是有为？哪些法是有为法？有为法还有其他什么名字？明天就开始讲有漏，什么是有漏法？为什么叫有漏？这个前面讲过了，烦恼随增。有漏法还有其他什么名字？今天就讲到这里。

　　《俱舍论颂疏》第十二讲

　　昨天我们讲到有为法，它的异名都讲了。讨论提了几个问题，现在看一看。第一个，择灭是不是涅槃？

　　我们说灭就是不生法，不生法就是涅槃。这个涅槃怎么来的？由净慧简择的力量得到的灭，得到的那个涅槃就叫择灭。所以说，择灭是涅槃，这个涅槃用择的力量来得到的，所以叫择灭。灭本身就是不生法，什么叫灭呢？就是把生灭灭掉了，“生灭灭已，寂灭为乐”，就是涅槃。涅槃在后期的大乘里边就是真如。昨天讲的有为法，一切有为法都是有离，有那个涅槃性。那就是说，不管你是有漏的可以择灭的，有涅槃性。就是无漏的那些道谛，当你到了家的时候，也要舍的。如果你到了彼岸了，还背起不舍的话，就是执着，那真正的全部的圆满的涅槃不能得到。这里这个涅槃性就是真如性。一切法都有它的涅槃性，“生灭灭已，寂灭为乐”，这就是三法印中“涅槃寂静”法印。一切有为法都有它的涅槃性、都有它的择灭。就是在涅槃里边，一切有为法都是空的，都是没有自性——就是空性、真如等等，就是这个东西。

　　那么我们说什么叫灭呢？灭不是把有的东西灭掉。在讲到中观的时候，就是证到一切法的空性、无我性，它本身就是灭。 《心经》里边，“照…

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