..續本文上一頁見五蘊皆空”，當下度一切苦厄，生死就滅掉了。並不是把生死一個一個消滅。當然在根本教裏邊，從下手的方法說，擇滅——一個一個地把它滅掉，實際上就是證到空性。這個無漏慧，在我們深一級的講，就是般若的智慧、空性的智慧。等到證到空性了，當下就是涅槃。所以涅槃跟有爲法，一個是緣起，一個是性空，是兩邊。有爲法都有緣起，都有性空的一面——都有它的離。這是第一個問題。
第二個問題就是擇滅的四料簡。
四料簡後邊要講。問問題的時候該怎麼答？當你問一個問題，這兩個東西互相範圍有大小。就是你也包不了它，它也包不了你。那個時候，就要用四料簡的方式回答問題。我們舉個例，用比較普通的現實的比較容易解的：人跟佛弟子這兩個東西，來四料簡。
第一種：是人不是佛弟子，那麼就是一般的凡夫。他沒有皈依叁寶的，他是人，世間上的人，但是他不是佛弟子。第二種，是佛弟子，不是人。什麼？天嘛！天上皈依佛的也有，天人，他是皈依佛的佛弟子，但是不是人。他是天人，不是人間的人。第叁種，又是人，又是佛弟子，就是我們這些，還有皈依叁寶的這些居士。第四種，既不是佛弟子，又不是人。畜生、餓鬼那些，沒有皈依叁寶的。不是人。那麼天也可以算進去，天上沒有皈依叁寶的。這個就是說，兩個概念，範圍互有大小。我們說人跟佛弟子，佛弟子包不了人，因爲佛弟子裏邊，他有天，甚至龍王、畜生道也有皈依叁寶的。但是人跟佛弟子比起來，人又包不了佛弟子。那麼像這種情況之下，一定要四料簡。
(13A)我們再重複一遍。是佛弟子、不是人；是天、龍之類的，天龍八部等等皈依叁寶的。是人不是佛弟子，那就是世間的一般的凡夫。既是人又是佛弟子，就是佛的七衆弟子。既不是人又不是佛弟子，那是六道裏邊其他的沒有皈依叁寶的。這些實際上很容易的，你在平時去多用腦筋。反正我們說辨別一個問題，這兩個概念，是互有大小，一定要四料簡來辨別。如果你粗心大意會出差錯，會搞錯，會有疏忽，會有毛病，假設你辯論的時候會輸。
第二個問題 ，就法明二滅的寬狹。
一切有漏法可以擇滅的，無漏法不能擇滅。什麼擇滅？擇滅就是不好的東西用對治道把它去掉。那麼善的、無漏的，你怎麼去對治它呢，不需要對治的。我們說抓人，抓強盜、抓賊，抓那些壞人的。你去抓好人，你搞錯了；你這個警察，亂七八糟，把好人都抓起來了，那就是犯錯誤了。那些對治道，就是對治那些染汙的東西。所以說有漏法，它是可以對治而滅的，有擇滅。有爲法裏邊不是有漏的，那是擇滅不了的。所以擇滅是只限于有漏法。而非擇滅，卻是一切有爲法都有。所以從這一方面看，非擇滅是寬，擇滅是狹一點。
但是擇滅有叁世，過去法有擇滅，現在法有擇滅，未來法有擇滅。而非擇滅，只能是未來法，你現在法生都生了，怎麼非擇滅呢？過去法，生過了，也談不上非擇滅。非擇滅就是還沒有生的法，把它頂住了，不給它生了，那才叫非擇滅。所以說，在這個裏邊，從時間來看，叁世的情況來看，那是非擇滅要狹一些，因爲非擇滅只限于未來生法。未來生法，它還沒有生起來，可以非擇滅。現在的法、過去的法不能非擇滅，這是很簡單。那麼擇滅是通叁世的。
所以說從某一方面看，有漏的有擇滅，而有爲的都有非擇滅；那就是擇滅是狹，非擇滅要寬一點。再從叁世看，擇滅是通叁世的，非擇滅只有未來；以這一點看，非擇滅就要狹一點。所以這個，就是看你什麼地方來看，這也是互有寬狹。
互有寬狹，才能四料簡。如果兩個法一樣大，或者一個法大，一個法小，可以把它包完，這個就不能四料簡。我們說個問題，男人是不是人？這個不需要四料簡了，“男人是人”，好了，一句話就解決了。因爲人寬，把男人都包進去了。如果問一個問題，男性的是不是人？這個就是互有寬狹。動物也有男性的，那就要四料簡。所以說我們看四料簡需不需要用的話，主要看這兩個概念的範圍是不是互有寬狹。這個也包不完它，那個也包不完它的，那就得要四料簡。如果一個法能夠全部包完的，那就不要四料簡了。假使我們說，男人是不是人？當然回答男人是人。假使問，人是不是男人？該怎麼答？不一定，不一定該怎麼答？這就反過來答，“男人是人”。這個是問答的規矩，我們回答問題不能啰嗦，只能是一句話，直截了當回答。那麼就是問“人是不是男人？”“男人是人”，不能說人是男人。人裏邊寬得很，男的女的，還有不男不女的，各式各樣都有。那就是男的要狹，狹的擺在前頭。像這類問答後邊都要講。先把四料簡理解之後，這些問題提出來比較容易解決。
第四個問題，道谛是無漏有爲，爲什麼不能擇滅？
那就是說，警察如果把一個國家幹部抓起來了，他是好人，很有功德，你這個警察幹什麼的？對治道只能對治那些染汙法，對治有漏法的。無漏的法你把它對治了，你這個糊裏糊塗的警察該關起來了。所以說對治道是對治有漏的；無漏法不能把它消滅了，我們要用它的。得力的幹部你把它消滅了，你以後修道就修不起來了，所以說這些不能擇滅的。
但是，過了之後要舍。“法尚應舍，何況非法？”你這一步過了，你不把它舍掉，前面的就走不過去了。海公上師經常拿走路舉比喻。你兩個腳走路，如果不把後面那個腳提起來，把那個地方舍掉，想往前走怎麼走？你一定要把後邊的那個踩的地舍掉，然後跑到前面去。然後把這個腳的地又舍掉，再往前面走。這樣子，一邊舍，一邊取才能前進。唯識裏邊就是說轉依，把染汙的依轉成清淨的依。這個轉了那個轉；那個轉了這個轉。最後圓滿了，就是成佛了。如果你盡是把染汙不肯放掉的話，或者低級的不放的話，你高級的得不來了。所以道谛到最後還要舍。那麼就是一步一步的了。得了高的時候要舍低的。得了下士道，當然比一般的要好了，但是得了中士道之後，下士道就要舍了。並不是舍它的意義，這個範圍要擴大了，不能盡守在那個下士道。到了上士道，中士道要擴大了，不能就守在中士道上邊。這個就是要舍，但是不是擇滅。這個問題我看也不是很困難的。
這裏有一個，我們說“有離有事等”。有離我們講過了，一切法都有它的離性，就是涅槃性、空性、真如——這個從大乘真如看，那就很簡單了，不管你有漏無漏，都有它的真如性。這裏就是“有事等”，“有事”，這裏講“有因”，經部的說法，有事不是講有因，是有體。有爲法有體，無爲法在經部說沒有體的。講有體的就是有爲法。有事，“事”當“因”講，好象有點別扭。有事當有體講，好象是順著字。經部說有事，就是有爲法。反過來，沒有事，就沒有體的，就是無爲法。但是有部是不承認的，有部是有爲也好，無爲也好，都是有體，“叁世一切有”，都是有實在體性的。這裏世親菩薩同意經部的，有事指的有體。
所以說這裏邊也有一個問題，他說“傳說如是”，在阿毗達磨裏邊，他們傳承的說法是“有事指有因”。真正照佛的意思講，有事就是有體。經部講是有體。 《俱舍》裏很多辯論的問題，這是其中一個。這是世親菩薩同意經部“有事是有體”，不承認“有因”。今天我們要接下去講有漏法了。
丙二 明有漏異名
其次第二，明有漏異名。頌曰：
有漏名取蘊 亦說爲有诤
及苦集世間 見處叁有等
釋曰：有漏名取蘊者。煩惱名取，能執取生死故也。蘊從取生，故名取蘊，從因爲名；如草糠火，火從草糠生，名草糠火。或蘊屬取，故名取蘊，從屬爲名。如帝王臣，臣屬帝王，名帝王臣。或蘊生取，故名取蘊，從果爲名；如華果樹，生華果故25，名華果樹。
“其次第二，明有漏異名”，什麼叫有漏？“于彼漏隨增”，這個頌很重要，要背下來。它的異名，有漏法在經律論叁藏裏，還出現過其他的什麼名字？有必要說一下。你以後碰到這個詞，就知道指的是有漏法了。“有漏名取蘊，亦說爲有诤，及苦集世間，見處叁有等”，舉了很多名字。有漏，有地方叫“取蘊”，有時叫“有诤”，有時叫“苦”，有時叫“集”，有時叫“世間”，還有“見處”、“叁有”，“等”——還有其他的。重要的把他舉出來了。
“釋曰：有漏名取蘊者”，“煩惱名取”，總的說煩惱叫取，“能執取生死故也”，如果分開來講，後邊“隨眠品”有四取，我們暫時不要提那麼多。煩惱叫取，爲什麼叫取？能執取生死——原因。爲什麼叫取蘊呢？這裏有叁個解釋。
第一個，“蘊從取生”，取是因，蘊是果。有了煩惱，就要感那個果——五蘊，所以叫取蘊。這個是第一個，“從因爲名”。舉個例，“如草糠火”。草糠是因，從草糠裏邊燒出來的火，所以叫草糠火；從取裏邊生的蘊，叫取蘊。這是什麼釋？依主釋？還有呢？我們說取是煩惱，蘊是蘊，兩個東西。這個蘊叫取蘊，從取生出來的蘊，叫取蘊，依主釋，沒有問題。不能說持業釋了，取就是蘊，那不行，蘊裏邊有很多不是煩惱的。持業釋是兩個名字都是它們自己。一個是自己，一個是所依的取，那不是持業釋。有財釋要把自己名字不算了，用它的財做它的名字。第一個，草糠火是舉一個例，這很簡單，一看就懂。
第二個解釋，“或蘊屬取，故名取蘊，從屬爲名”，它屬于哪一類的。“如帝王臣”，舉個比喻，帝王的臣，這個臣屬于帝王，叫帝王臣；這個蘊屬于取的，就是說屬于煩惱的蘊，這個就簡別還有不屬于煩惱的——有爲法裏還有無漏蘊，那不屬于煩惱的。只是從屬于煩惱的叫取蘊，好象國家裏的臣都是屬于帝王管的，要聽帝王話…
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