..續本文上一頁有不明確。
這些句都是對偶句。“俾夫”，使得那個；“後身廣慧”對“過去衆賢”，“遙證通方”對“永慚偏識”，這是文章對偶的方式。後身的廣慧，講以後的有智慧的人，他對過去的衆賢，過去有賢德的那些修行的人。一個過去的，一個是未來的。“遙證通方”，他雖然時間在後頭，隔開佛、世親菩薩，乃至玄奘法師，都比較很遠了，但是有圓晖的《頌疏》的幫助，也可以“遙證”，遠遠地可以追溯上去，也可以證到“通方”，“方”就是道，“通”對下邊的一個“偏”。“偏”就是一部份，局限性的；“通”，就是廣博的，圓滿的。“後身廣慧”，可以遠遠地追溯上去，可以證到圓滿的道。而過去的衆賢，雖然他們的時間離開得近一點，但是卻是沒有見到這個圓晖的《頌疏》，他的見識還是缺一部份。“偏”，就是不夠圓滿。
這就是特別擡高圓晖上人的《頌疏》的價值，當然這是做文章啦。我們說過去那些大德們，甚至于那些證果證道的，並不因爲沒有看到圓晖的書，他就不如後面的人，也不見得。不過確實也有一部份人，他的知見、學識，因爲沒有圓晖的書，有些理解得不充分的，也是會有這樣的人。這裏文章特別強調，就是用這樣子的句子來贊歎頌文。現在，我們今天接下去講下邊的：
俱舍論頌釋疏卷第一
中大雲寺沙門 圓晖 述
這就是開始第一卷。在第一卷前，圓晖上人自己也有一個短的序，然後正式打開講。先看我們的注解，“俱舍論頌釋”，俱舍論的頌的解釋。“疏”，對古代的注解再加一個解釋，怕以前的還不夠，再注一下叫“疏”。
“中大雲寺沙門圓晖述”，圓晖，他著的這一部疏；前面“中大雲寺”，他的寺院。下邊我們看文。
奧燭天下之幽者，其惟赫日乎？鼓萬物而成者，其惟颽風乎？匡大教而濟時者，其惟菩薩乎？
這叁句，兩句是喻，一句是正文。“粵”(“奧”應爲“粵”, 依大正藏)，我們注解有，是語助詞，開頭的發起式，沒有解釋，但聲音好聽，有文氣。照天下的幽暗的，把天下的幽暗照亮的，那只有太陽了。月亮雖然也能照，但是照的明度不高，有的地方還是看不清楚的。星，那更差一點。那麼古代沒有電燈，那是用油燈或蠟，那些光度更低。就是現在的電燈，也只能照一邊，照不到其他的遠處。那麼整個把這個世界照得亮亮的，那只有“赫日”——就是紅太陽。“赫”，就是照得紅紅的太陽。能夠照破天下的黑暗、幽暗的，只有紅的大太陽。除它以外，其他的，能力是沒有了。“鼓萬物而成者，其惟颽風乎？”“鼓”，就是鼓動的鼓，打鼓的鼓，這是一個古代的古體字，因爲鼓是用皮繃的，所以用一個皮字，現在是不用這個字了。把萬物鼓動它，使它成長的，那就是颽風，南風。南風是暖和的。南風一來，萬物都成長。所以說能夠鼓動萬物成長的，那只有南風。因爲南風表示春天來了，冬天是西北風。下邊配正文了。
“匡大教而濟時者，其惟菩薩乎？”能夠扶持或者扶正佛的大教。佛的大教，在佛出來的時候。我們學《印度佛學分期》，目的就是在學《俱舍》之前，很多問題已經解決了，碰到這些就感到毫無困難。大小乘的問題等等、世親菩薩曆史都講了。那麼這個地方就是原始佛教以後，慢慢地，到無著菩薩、世親菩薩那個時候，外道已經不少了。到那個法稱論師的時候，外道多得不得了，甚至于把佛教很多寺院都並去了，都做了他們的寺院了，把教徒都改信他們的了，不然的話要殺頭。要不是就是把命交給他，要不是信他的教，這是他們古代的印度的辯論的風氣如此。(02A)在印度過去是很講智慧的，就是要是道理輸掉的話，要麼把命輸給他，要麼就是自己認輸、投降，做他的教徒。這樣，我們不是講在法稱論師的時候，外道的廟是非常得多了，佛教是衰敗了。經過法稱論師的辯論，把那些最大的外道降服了，恢複了很多寺院。那就是說“匡大教”，護持佛教，把它發揚光大的，這樣子。“大教”就是佛教。扶持、護持佛的大教而來“濟時”的，救濟當時的一些人們的。
我們說佛教並不是拿來好看，或者是自己了不得，稱揚自己的知識淵博，或者是怎麼修持高，這是要度衆生用的。所以說匡大教的目的還是濟時，要救濟當時的那些衆生。有這樣子功德的人只有菩薩，以菩薩來譬喻照亮幽暗的太陽，來譬喻生長萬物的南風。菩薩的扶持大教，也就是在濟度衆生，功德是無可比倫的，這是菩薩的事情，只有菩薩才行。
爰有大士，厥號世親，弘道于五天，製論于千部，光我師之正躅，解外道之邪紛，功無得而詳也。千部之內，《俱舍論》是其一焉。斯乃包括六足，吞納八蘊，義雖諸部，宗唯以正，故得西域學徒號爲聰明論也。
菩薩先點出來，然後菩薩裏邊又專門點出世親菩薩。“爰有大士”，就是有這麼一個大士。大士就是菩薩，摩诃薩埵；他的號，“厥號世親”，他的名字叫世親菩薩。“弘道于五天，製論于千部”，這是贊歎世親菩薩的功德。他宣揚佛教遍于五印度；“五天”，就是五天竺，東南西北中。印度分五個地方，所以叫五天。“製論于千部”，這個我們以前也學過了。世親菩薩開始弘揚他的部派佛學，寫了五百部的論，來廣傳他的教義。後來進入瑜伽行派之後，又寫了五百部論來弘揚唯識瑜伽行的學說，所以說，一共寫了一千部，有“千部論師”的名稱。
世親菩薩，弘揚佛教遍于五印度，他造的論又滿一千部，以這樣子的功德，來“光我師之正躅，解外道之邪紛，功無得而詳也”。他來光顯我師——釋迦牟尼佛，我們的根本師，他的“正躅”，“躅”就是高步，就是大步地走了，這個引申指教迹、佛的教，佛的教能夠光揚。光揚我們釋迦牟尼本師的正教，把外道的那些邪教擾亂排除掉。他的功德，“無得而詳也”，那是多得不得了，全部寫是寫不完的。我們在講《印度佛學》的時候，也基本上介紹了一些世親菩薩的功德。當時他的功德好象是這麼講：自從佛滅度以後，最多聞，能背誦最多的，就是世親菩薩。同時教化出家人最多的也就是他。無著菩薩教化了很多，上萬，但是世親菩薩比他更多，大概有六萬多比丘，就是他所教化的。造的僧伽藍也要好幾百。反正他的功德是極大。曆史上寫了一些重要的，其他的還有各式各樣的，沒有辦法仔細地全部考證下來，所以“功無得而詳也”。
把世親菩薩標出來了之後，同時指出：他的千部論裏邊，哪一部最好呢？“千部之內，《俱舍論》是其一焉”，標出《俱舍論》。一步一步地，把它推出來。在一千部論裏邊，《俱舍論》是它裏邊的一部。這一部有什麼好處？“斯乃包括六足，吞納八蘊”，它可以把六足論都包進去，“八蘊”，《發智論》，“吞納”，可以把它包起來。吞下去就是可以包起來，全部把它的意思包涵完。因爲它的意義把發智、六足全部能夠包括在裏邊。
“六足”，我們注解有：《集異門論》 、 《法蘊足論》 、 《施設足論》、 《識身足 論》、《品類足論》 、《界身足論》等六部論 。 《發智論》是根本，是身，六部叫足，一身六足，這是有部的最根本的論典。有部在當時部派佛學裏邊，是最強大的一部，憑什麼？就是靠這些論典。他們有這些論典的完備；同時，論典裏邊的辯論的方式非常完整。所以能夠弘揚他們的教義，成了很強大的一派。
“八蘊”，爲什麼《發智論》叫八蘊呢？我們有注解： 《發智論》一共八品，在印度話裏叫八個犍度。八個犍度翻成我們漢地就是八個蘊，蘊就是一堆一堆的，也就是八品的意思。八聚、八蘊都是八犍度的翻譯。那麼哪八個蘊呢？謂“雜”、“結”、“智”、“業”、“種”、“根”、“定”、“見”這八個蘊，或八品，意思一樣的，這個論因爲主要的講有八品，八個犍度。所以他用八蘊來代替《發智論》，用六足來代替六足論。這是做文章的技巧，一個六，一個八，一個蘊，一個足，就把一身六足全部包完了，所以說《俱舍論》文雖不多，但是把發智 、六足的意思全包完了。
“義雖諸部，宗唯以正，故得西域學徒，號爲聰明論也”，他采取的教義，雖然各個部派都有的。當然根本依的是有部，他是健馱羅西方有部出家，又參照了東方有部的教義，又學了經部的，乃至正量部的，各色各樣的部派都學過。它裏邊雖然講的道理，各宗派都有，但是並不偏，哪一個“正”，是他的宗旨——“宗唯以正”。他的宗是沒有偏見的，不是說我有部出家的，有部的就都對，其他都不對的。也不是說他傾向于經部，經部全對，有部都不對。他就是說，哪個講的對的就取哪個。什麼叫對？符合佛的原意的就是對的。所以說，世親菩薩學過很多宗派，《俱舍論》裏邊也引了很多宗派的教義，但是他采取哪一部的？就是他以什麼爲宗呢？那一部講得正、講得對，就依哪一部，沒有偏見。
我們在講《廣論》時，聽經之前，一定要把偏見除掉，這個東西是障住我們聽法的。我們現在學法，希望大家《廣論》中的聽法的幾個條件好好地去學一學。爲什麼呢？很多人學《廣論》，他也知道這個道理，也在討論這個道理，但是偏偏聽的時候，不照這麼做，這就沒有辦法，後來就呆不住，就是跑掉了。他這是自己沒有依法行持了。我們說你把書背下來也好，你把書怎麼樣子講得天花亂墜也好，做不到的話，白白的，那個不起作用的。你盡管講得很多，跟書上的話差不多，但是你做不到， 就是你根本不理解。你既然不理解的話，不能使其他的人理解。你要去講給人家聽，也是講得不對頭的。
爲什麼呢？我們自己學好了，自正才能化人家。自己沒有學好，又來不及要去教人，好爲人師。我們凡夫都有這個心。爲什麼呢…
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