釋曰：亂心無心等者，明無表位。亂心者，此善無表，余惡、無記心，名爲亂心，亂善無表故；善心名不亂心，同善性故。此惡無表，余善、無記心，名亂心，亂惡無表故；惡心名不亂心，同惡性故。故善惡心，通亂不亂。無記心，唯名亂，無無記無表故。故論雲：亂心者，謂此余心。
什麼叫無表呢？有幾個條件：一個是“亂心無心等”，它的位；一個是“隨流”，它的相似相續；一個是“淨不淨”，它的性沒有無記的，要麼是淨，就是善的，要麼是不淨，不善的;“大種所造性”，它是四大種所造的。能造的大種，地水火風，由地水火風造這個無表色。一切色法都是四大所造的，所以說能造。
昨天我們講觸的時候，能造觸、所造觸，有的人說不知道。表上有了，我們昨天表沒有念，因爲很容易，我們就不念了。那我們現在看一看表好了，色聲香味觸了。第五，觸十一，十一個觸。能造觸，地、水、火、風，堅、濕、暖、動爲它的性；所造觸，輕、重、澀、滑、饑、渴、冷。那麼能造所造。這是就觸來說。那麼從色來說，能造色就是地水火風，反正能造就是地水火風，大種所造的。這個無表色是大種所造，也叫色。一般的色法都是四大種所造的，它屬于色法裏，它也是四大種所造的。“由此”，由上面的條件，這樣子的情況下，這個就叫無表色。下邊我們就仔細分析了。
“亂心無心等”，第一句，這是比較麻煩的，我們好象也有表，把表擺在旁邊，邊念邊看。先說“亂心無心等”，“等”就是還沒說完，“亂心”，先說一個亂心不亂心，“等”就是亂心“等”不亂心，無心“等”有心。就是亂心、不亂心，一對；無心、有心，一對。這個“等”就代替兩個沒有說的。因爲全部說出來了就不成一個頌了；要五個字一個頌，那只能用“等”去代替了。這個代名詞，世間上還是用的，沒有大的出入。無表的位——它在什麼情況之下可以存在？它有好幾個位可以存在。一個是亂心，一個不亂心，一個無心，一個有心，都可以存在無表色，所以說“亂心無心等”。
什麼叫亂心呢？這個要說一下。無表色，我們下邊要說的，“淨不淨”，只有善的無表跟惡的無表。善的無表，受了戒，像我們受的八戒、受的叁歸，這個時候，身上就産生一個無表色，這個無表色是戒體，這個戒體是善的。如果做惡律儀的，假使這個小孩子生在殺豬家裏的，印度的首陀羅，就是下賤種，他們專門操一些職業，是一般的比較有身份的人不願意做的。因爲他們也懂因果，他們對殺生了，捕魚了，打獵了，做劊子手了，做判刑的官了。這是殺害生命的，一般有身份的人都不願意做，就叫那些奴隸去做，這些奴隸生生世世操這個行業，假如養豬的，他家裏生生世世養豬，他的孩子從小長大，小孩子的時候就發願，這一輩子就要殺豬爲業，當他准備要開始這個行業的時候，心起決定性了，這一輩子以殺生爲他的生活了，這個時候就産生一個惡律儀，這個惡律儀也是有無表的。所以說無表色，有善的，有惡的，有兩種。
那麼對善的無表來說，我們說心有幾種，有善心、無記心、不善心——惡心。當無表色——戒體在身上生起來了 ，但心卻是要變化的，有的時候起善心，有的時候起惡心，有的時候起無記心。在你受戒的時候，當然起善心，要出離，要皈依叁寶，要好好地信佛，將來要依法行持，那這是善心。但是你受了戒之後，你不見得永遠善心保持下去了，你可能回去看到什麼東西不順心，發脾氣，惡心來了，瞋恨心。無表色，在惡心起了，不會失掉。只要你不違背我們說的戒條，在五戒、八戒不要犯根本戒；在叁皈依的，不去皈依天魔外道、外道邪衆、外道典籍，也不說自己不皈依、不信叁寶的話，這個無表色不會破壞。那麼你偶爾起個瞋心，無表色還存在，起一個煩惱心，其他的妒忌心也好，貪心也好，這個時候，只要不破壞無表色的體的，無表色仍存在。
“亂心”，在善的無表，在惡心、無記心起來的時候，它不會損失。惡的無表，當你起個善心，假使說殺豬的人，他跑到寺院裏，也磕個頭，燒個香，這個時候他是善心了，但是他惡無表還存在，他住的這個惡律儀沒有消滅。如果他皈依叁寶，發心不幹了，那惡律儀可以消滅了。他只是泛泛地求點福，磕個頭，燒個香，那惡律儀還是存在的，雖然你起的好心，但是惡律儀還除不掉。所以說善的無表色，在“亂心”——跟它不一致的心之下，就是不是善心，在惡心、無記心的時候，可以存在。那麼當然善心的時候，更能存在。就是“亂心不亂心”。善的亂心就是惡心、無記心。
我們看表，對善的無表來說，亂心就是惡心、無記心。這惡、無記對善是不一致的，叫亂心；不亂心，善的無表色成就了，心也起善心，一致的，叫不亂心。那麼對惡的無表色來說，它的亂心是善心、無記心。無記跟善心對惡是不一致的，叫亂心；那麼對惡一致的惡心——不亂心。亂心、不亂心是相對而說的，不能死板板地說善心、無記心就是亂心。善無表的善心就是不亂心，這個不好死板地說，要看對哪一個來說。對善的無表說？對惡的無表說？遇到這些問題，也是要考慮的。人家問你：“亂心是善心對不對啊？”你要反問：“對哪個無表說？”假使對善的無表說，善心不是亂心，是不亂心，跟它一致的。總的來說，無表色在跟它的心一致的時候，或者不一致的時候，都能存在。
“此善無表余”，這個善無表的“余”就是不善、無記。“惡無記心，名爲亂心，亂善無表故”，這個惡心、無記心，對善的無表色是亂的，就是不一致的。“善心名不亂心” ，假使起善心的時候，名不亂心，因爲它是一致的，兩個不矛盾的。“同善性故”，無表色是善的，你起一個善心，這個同時善的，不亂的，沒有矛盾的。那麼反過來，這個惡的無表，以惡的無表來說，它的“余”，惡的“余”，善、惡、無記，叁個，余下來的善或者是無記。這個心起的的時候，叫亂心，跟惡的無表是不一致的。“亂惡無表故”，跟惡的無表亂的，就是矛盾的，跟它是相反的。那麼起惡心的時候，叫不亂心，同是惡心，無表也是惡的，心也是惡的，它是一致的，叫不亂心。
所以說，“故善惡心，通亂不亂。無記心，唯名亂”，因爲無表色沒有無記的，所以無記心總是與它不一致的。而善心、惡心卻要看了，有的時候是亂心，有的時候不亂心，看什麼無表了。這個問題是彎彎多一點，難是不難。“無無記無表故”，無記的無表色是沒有的。所以說，無記心總是亂的 ，跟那個無表色不會一致的。所以說《俱舍論》裏邊說得簡單了，什麼叫亂心呢？“此余心”。這個“此”善無表也好，惡無表也好，它的余下來的心——就是說跟它不一致的心，叫亂心。反過來，不亂心就不要說了，就是跟它一致的心，跟它相同的心。
“亂心無心等”就是說無表色，管你生起跟它相同的善心也好，不同的惡心、無記心也好，它都能存在。這一點跟色相等的，所以有部把它擺在色法裏邊。“亂心無心等”，亂心、不亂心，一對說好了。還有無心、有心一對。
無心者，謂無想定，滅盡定。等言，顯示不亂、有心。謂亂心等，等取不亂心；無心等，等取有心。亂不亂心，散位一對；無心有心，定位一對。故頌等字義通兩處。
我們說我們的心一般是都是起作用的，除非你睡著的時候，那麼心休息了。但是從八識來說，第七、第八識是不休息的。我們這裏說的無心呢，無想定把六個識滅掉了，滅盡定把第七識也滅掉 了——一般說呢，心就沒有了，心裏思惟作用都停下來了。無心就是指這兩個定。這個“等”字，亂心來說，等不亂心；無心來說，等有心。一個是有，一個是無，用“等”來代替。
我們說“無心”就是無想定、滅盡定，這兩個定是沒有心的。什麼是有心呢？一般的禅定，四禅八定都是有心的，這個就沒有說了。因爲我們說《俱舍》就是慧毒門了，給你說了一邊，那一邊你自己可以知道了。那麼這裏說亂心、不亂心散位一對，在沒有入定的時候，心是亂的、不亂的，是沒有入定的心，散心。無心、有心，心入定的時候說的，一般的禅定——四禅八定，是有心的，有心定；假使你入了無想定、滅盡定，那是無心定。所以這個有心、無心是就入定的定位說的。定位，就是入定的那個時間。這是一對。
所以頌裏邊這個“等”通兩邊，一個“亂心等”，等不亂心；一個“無心等”，等有心。那麼第一句“亂心無心等”講完了。無表色在散心沒有入定的時候，管你的心起來跟它無表色一致的——不亂心，或者不一致的——亂心，都存在。這個無表色可以存在，沒有問題。那麼入定以後，入有心定好說，無表色存在的。入無心定無表色在不在？還在。所以有心、無心，無表色都可以在這個時候有。這是第一個，無表色的特征，“亂心無心等”，都可以存在的。
隨流者，明無表相。隨謂隨順，性相似故；流謂流轉，相續起故。故論雲：相似相續，說名隨流。相似名隨，相續名流。
下邊無表色第二個性質：“隨流”。“明無表相”，無表的相貌。什麼叫隨？“隨謂隨順，性相似故”，隨順它，兩個心是相同的、相近的、相似的。“流謂流轉，相續起故”，隨流就是相似相續的一個簡單說法。“隨”——相似，前後一樣，差不多的；“流”就是相續的，沒有斷掉。我們說一座山，昨天看看如此，今天看看也如此，那麼就是說它是相似相續，昨天跟今天的山差不多，沒有什麼改變。“相續”，昨天的山存在，今天不會不見了，還存在。“相續”，連…
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