释曰：乱心无心等者，明无表位。乱心者，此善无表，余恶、无记心，名为乱心，乱善无表故；善心名不乱心，同善性故。此恶无表，余善、无记心，名乱心，乱恶无表故；恶心名不乱心，同恶性故。故善恶心，通乱不乱。无记心，唯名乱，无无记无表故。故论云：乱心者，谓此余心。
什么叫无表呢？有几个条件：一个是“乱心无心等”，它的位；一个是“随流”，它的相似相续；一个是“净不净”，它的性没有无记的，要么是净，就是善的，要么是不净，不善的;“大种所造性”，它是四大种所造的。能造的大种，地水火风，由地水火风造这个无表色。一切色法都是四大所造的，所以说能造。
昨天我们讲触的时候，能造触、所造触，有的人说不知道。表上有了，我们昨天表没有念，因为很容易，我们就不念了。那我们现在看一看表好了，色声香味触了。第五，触十一，十一个触。能造触，地、水、火、风，坚、湿、暖、动为它的性；所造触，轻、重、涩、滑、饥、渴、冷。那么能造所造。这是就触来说。那么从色来说，能造色就是地水火风，反正能造就是地水火风，大种所造的。这个无表色是大种所造，也叫色。一般的色法都是四大种所造的，它属于色法里，它也是四大种所造的。“由此”，由上面的条件，这样子的情况下，这个就叫无表色。下边我们就仔细分析了。
“乱心无心等”，第一句，这是比较麻烦的，我们好象也有表，把表摆在旁边，边念边看。先说“乱心无心等”，“等”就是还没说完，“乱心”，先说一个乱心不乱心，“等”就是乱心“等”不乱心，无心“等”有心。就是乱心、不乱心，一对；无心、有心，一对。这个“等”就代替两个没有说的。因为全部说出来了就不成一个颂了；要五个字一个颂，那只能用“等”去代替了。这个代名词，世间上还是用的，没有大的出入。无表的位——它在什么情况之下可以存在？它有好几个位可以存在。一个是乱心，一个不乱心，一个无心，一个有心，都可以存在无表色，所以说“乱心无心等”。
什么叫乱心呢？这个要说一下。无表色，我们下边要说的，“净不净”，只有善的无表跟恶的无表。善的无表，受了戒，像我们受的八戒、受的三归，这个时候，身上就产生一个无表色，这个无表色是戒体，这个戒体是善的。如果做恶律仪的，假使这个小孩子生在杀猪家里的，印度的首陀罗，就是下贱种，他们专门操一些职业，是一般的比较有身份的人不愿意做的。因为他们也懂因果，他们对杀生了，捕鱼了，打猎了，做刽子手了，做判刑的官了。这是杀害生命的，一般有身份的人都不愿意做，就叫那些奴隶去做，这些奴隶生生世世操这个行业，假如养猪的，他家里生生世世养猪，他的孩子从小长大，小孩子的时候就发愿，这一辈子就要杀猪为业，当他准备要开始这个行业的时候，心起决定性了，这一辈子以杀生为他的生活了，这个时候就产生一个恶律仪，这个恶律仪也是有无表的。所以说无表色，有善的，有恶的，有两种。
那么对善的无表来说，我们说心有几种，有善心、无记心、不善心——恶心。当无表色——戒体在身上生起来了 ，但心却是要变化的，有的时候起善心，有的时候起恶心，有的时候起无记心。在你受戒的时候，当然起善心，要出离，要皈依三宝，要好好地信佛，将来要依法行持，那这是善心。但是你受了戒之后，你不见得永远善心保持下去了，你可能回去看到什么东西不顺心，发脾气，恶心来了，瞋恨心。无表色，在恶心起了，不会失掉。只要你不违背我们说的戒条，在五戒、八戒不要犯根本戒；在三皈依的，不去皈依天魔外道、外道邪众、外道典籍，也不说自己不皈依、不信三宝的话，这个无表色不会破坏。那么你偶尔起个瞋心，无表色还存在，起一个烦恼心，其他的妒忌心也好，贪心也好，这个时候，只要不破坏无表色的体的，无表色仍存在。
“乱心”，在善的无表，在恶心、无记心起来的时候，它不会损失。恶的无表，当你起个善心，假使说杀猪的人，他跑到寺院里，也磕个头，烧个香，这个时候他是善心了，但是他恶无表还存在，他住的这个恶律仪没有消灭。如果他皈依三宝，发心不干了，那恶律仪可以消灭了。他只是泛泛地求点福，磕个头，烧个香，那恶律仪还是存在的，虽然你起的好心，但是恶律仪还除不掉。所以说善的无表色，在“乱心”——跟它不一致的心之下，就是不是善心，在恶心、无记心的时候，可以存在。那么当然善心的时候，更能存在。就是“乱心不乱心”。善的乱心就是恶心、无记心。
我们看表，对善的无表来说，乱心就是恶心、无记心。这恶、无记对善是不一致的，叫乱心；不乱心，善的无表色成就了，心也起善心，一致的，叫不乱心。那么对恶的无表色来说，它的乱心是善心、无记心。无记跟善心对恶是不一致的，叫乱心；那么对恶一致的恶心——不乱心。乱心、不乱心是相对而说的，不能死板板地说善心、无记心就是乱心。善无表的善心就是不乱心，这个不好死板地说，要看对哪一个来说。对善的无表说？对恶的无表说？遇到这些问题，也是要考虑的。人家问你：“乱心是善心对不对啊？”你要反问：“对哪个无表说？”假使对善的无表说，善心不是乱心，是不乱心，跟它一致的。总的来说，无表色在跟它的心一致的时候，或者不一致的时候，都能存在。
“此善无表余”，这个善无表的“余”就是不善、无记。“恶无记心，名为乱心，乱善无表故”，这个恶心、无记心，对善的无表色是乱的，就是不一致的。“善心名不乱心” ，假使起善心的时候，名不乱心，因为它是一致的，两个不矛盾的。“同善性故”，无表色是善的，你起一个善心，这个同时善的，不乱的，没有矛盾的。那么反过来，这个恶的无表，以恶的无表来说，它的“余”，恶的“余”，善、恶、无记，三个，余下来的善或者是无记。这个心起的的时候，叫乱心，跟恶的无表是不一致的。“乱恶无表故”，跟恶的无表乱的，就是矛盾的，跟它是相反的。那么起恶心的时候，叫不乱心，同是恶心，无表也是恶的，心也是恶的，它是一致的，叫不乱心。
所以说，“故善恶心，通乱不乱。无记心，唯名乱”，因为无表色没有无记的，所以无记心总是与它不一致的。而善心、恶心却要看了，有的时候是乱心，有的时候不乱心，看什么无表了。这个问题是弯弯多一点，难是不难。“无无记无表故”，无记的无表色是没有的。所以说，无记心总是乱的 ，跟那个无表色不会一致的。所以说《俱舍论》里边说得简单了，什么叫乱心呢？“此余心”。这个“此”善无表也好，恶无表也好，它的余下来的心——就是说跟它不一致的心，叫乱心。反过来，不乱心就不要说了，就是跟它一致的心，跟它相同的心。
“乱心无心等”就是说无表色，管你生起跟它相同的善心也好，不同的恶心、无记心也好，它都能存在。这一点跟色相等的，所以有部把它摆在色法里边。“乱心无心等”，乱心、不乱心，一对说好了。还有无心、有心一对。
无心者，谓无想定，灭尽定。等言，显示不乱、有心。谓乱心等，等取不乱心；无心等，等取有心。乱不乱心，散位一对；无心有心，定位一对。故颂等字义通两处。
我们说我们的心一般是都是起作用的，除非你睡着的时候，那么心休息了。但是从八识来说，第七、第八识是不休息的。我们这里说的无心呢，无想定把六个识灭掉了，灭尽定把第七识也灭掉 了——一般说呢，心就没有了，心里思惟作用都停下来了。无心就是指这两个定。这个“等”字，乱心来说，等不乱心；无心来说，等有心。一个是有，一个是无，用“等”来代替。
我们说“无心”就是无想定、灭尽定，这两个定是没有心的。什么是有心呢？一般的禅定，四禅八定都是有心的，这个就没有说了。因为我们说《俱舍》就是慧毒门了，给你说了一边，那一边你自己可以知道了。那么这里说乱心、不乱心散位一对，在没有入定的时候，心是乱的、不乱的，是没有入定的心，散心。无心、有心，心入定的时候说的，一般的禅定——四禅八定，是有心的，有心定；假使你入了无想定、灭尽定，那是无心定。所以这个有心、无心是就入定的定位说的。定位，就是入定的那个时间。这是一对。
所以颂里边这个“等”通两边，一个“乱心等”，等不乱心；一个“无心等”，等有心。那么第一句“乱心无心等”讲完了。无表色在散心没有入定的时候，管你的心起来跟它无表色一致的——不乱心，或者不一致的——乱心，都存在。这个无表色可以存在，没有问题。那么入定以后，入有心定好说，无表色存在的。入无心定无表色在不在？还在。所以有心、无心，无表色都可以在这个时候有。这是第一个，无表色的特征，“乱心无心等”，都可以存在的。
随流者，明无表相。随谓随顺，性相似故；流谓流转，相续起故。故论云：相似相续，说名随流。相似名随，相续名流。
下边无表色第二个性质：“随流”。“明无表相”，无表的相貌。什么叫随？“随谓随顺，性相似故”，随顺它，两个心是相同的、相近的、相似的。“流谓流转，相续起故”，随流就是相似相续的一个简单说法。“随”——相似，前后一样，差不多的；“流”就是相续的，没有断掉。我们说一座山，昨天看看如此，今天看看也如此，那么就是说它是相似相续，昨天跟今天的山差不多，没有什么改变。“相续”，昨天的山存在，今天不会不见了，还存在。“相续”，连…
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