..續本文上一頁分清楚。假的地大講完了。
水火亦複然者，釋假水火。此假水火，用顯形色，以之爲體，例同假地，名亦複然。
“水火亦複然者，釋假水火”，假的水火跟地一樣，“亦複然”就是跟地一樣，都是顯形色。“以之爲體”，(15A)顯色、行色爲體，“例同假地，名亦複然”，跟假地一樣。這就不講了，因爲很好懂。我們說水，綠的，顯色；一條河是長的，形色。海，藍顔色的，顯色；無邊際的，很廣大，那是形色。火，我們說看到的，紅紅的，是顯色；那麼火的焰上面尖尖的、下面圓圓的，那是形色。所以顯色、形色沒有詳細講了，很容易懂的。
風即界亦爾者，釋假風。風即界者，此一師釋，無有假風，風即是界。界者，體也，體即是動；世間于動，立風名。故立動爲風，即是實風。故無假風。言亦爾者，此一師釋，許有假風，如前假地水火，依顯形色立；風亦如此，依顯形色，故言亦然。如世間說黑風團風，黑即是顯，團即是形。此用顯形，表示風故。
“風即界亦爾者，釋假風”，風有點爭論，有兩個說法。“風即界者，此一師釋，無有假風，風即是界”，一派的論師說假風沒有的，風當下就是風界。風就是界。“界者，體也”，風就是動，就是動性。“世間于動，立風名”，反正世間所有的風就是動，就是運動。“故立動爲風，即是實風，故無假風”，就是實風。這是一派的論師這麼講。還有一些就不是了。
“亦爾”，跟假地一樣，也是顯形色。“此一師釋”，這一個論師他的解釋，“許有假風，如前假地水火，依顯形色立，風亦如此”，風同樣如此，也是有假風的。“依顯形色，故言亦然”，怎麼打比喻呢？風怎麼看得出有顯色、形色呢？也有。“如世間說黑風、團風”，“黑風”就是顯色，黑黑的、灰溜溜的，這個顔色看了怕人的。海上起臺風，那些龍卷風就是有點黑黑的顔色。“團風”就是龍卷風，圓的 ，那就是圓形，團就是形狀了。“此用顯形，表示風故”，這也是用顯色、形色來表示這個風，也是有假風。
這裏就是說，地水火風，真的是堅濕暖動，是觸處，是身的境。那麼假的地水火風，都是顯形色。就是風界裏面有辯論，一個是假的風，就是真風，沒有其他的東西。一個說假風也有顯形色，龍卷風、團風了，有顯色，也有形狀，也是顯形色表示的。這裏就把假的地水火風也講了。
下邊來個總結，本來想把下邊講完。下邊一段文，是辯論了，不太好懂，那麼你們回去要仔細看看。把總結的文先說一說。這裏可以劃個段落，假地水火風講完了，色蘊講完了。到底什麼叫色蘊？什麼叫色？來個總結。
問：始自眼根，終于無表，世尊何故說爲色耶？
“始自眼根，終于無表”，從眼根開始到無表。就是我們說的五根、五境，眼耳鼻舌身、色聲香味觸，一直到無表色。爲什麼叫色？“世尊何故說爲色耶？”從眼根起一直到無表色，這十一法，爲什麼佛叫它色法？因爲它們各自都不同，我們說眼睛看的叫色就可以了，爲什麼眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，乃至色聲香味觸，乃至無表，都叫色，無表根本看不到，爲什麼叫色？
答：論有兩釋。第一釋雲：可變壞故名爲色蘊。變者顯剎那無常，壞者顯衆同分無常也。誰能變壞？問也。謂手觸故，即便變壞，廣說乃至蚊虻等觸。此變壞者，即是可惱壞義。答前問也，下文引證。
《俱舍論》裏邊有兩個解釋。第一個解釋“可變壞故”叫色，可以變壞的，它要變的、要壞的，叫色蘊。“變者顯剎那無常，壞者顯衆同分無常也”，“剎那無常”，一剎那，一剎那變；“衆同分無常”，一期的生死變。就是說它有變有壞，第一個剎那剎那的改變，最後呢一生完了就要死掉，這個變壞掉了，有這樣子變壞的叫色蘊。
“誰能變壞？問也”，那麼哪個把它變壞呢？“謂手觸故，即便變壞”，有東西用手一觸就變壞了。我們說螞蟻，你去捏一下，它就死掉了，或者是受傷了。“廣說乃至蚊虻等觸”，那變壞的方法多得很。乃至蚊子咬一口，也會壞，也會變。“此變壞者，即是可惱壞義。答前問也，下文引證”，所謂“變壞者”，可以使它壞的意思。它裏邊打一個比喻，什麼叫惱壞了，用一個具體的例來說。
故大德法救集義品中，作如是說：趣求諸欲人，常起于希望，諸欲若不遂，惱壞如箭中。此頌是釋迦菩薩爲多求王說也。此王性貪，欲采海寶，魔變爲臣，來白于王：我能采寶。遂與王期。及至期日，魔不爲來，其王憂苦，如箭在身。佛爲彼王，說此頌矣。今引意證色可惱壞也。
“大德法救”，法救尊者我們前面說過的，他把佛經裏同樣的意義，把它結成一部部的書。它裏邊有這麼一個說法：“趣求諸欲人，常起于希望，諸欲若不遂，惱壞如箭中”，假使那些多求的，“趣求諸欲”，心裏追求各式各樣欲望的人，常常在心裏起個希望，要求這個，要求那個，因爲他要追求各式各樣的欲，希望滿足那個欲了 。起那個希望心，假使這個欲不滿足的話，“惱壞如箭中”，心裏難過得不得了，好象中了箭一樣得不舒服，痛苦得很。
這個頌是釋迦菩薩，釋迦佛因地的時候，爲一個王，叫多求王說的一個頌。這個怎麼樣的緣起呢？這個多求王心很貪，他想采海裏的寶。魔呢，你歡喜什麼，就變個什麼東西來滿你的願，他就變一個大臣，很能幹的，他說我會采寶的。“來白于王，我能采寶，遂與王期”，跟王約好了，什麼什麼時候，跟你采寶去 ，那麼王就等在那裏了，天天地等。“及至期日，魔不爲來”，等了半天，好容易等到了那一天了，不來了，糟糕，心裏難過得不得了。“其王憂苦，如箭在身，佛爲彼王，說此頌矣”，好象中箭一樣，渾身難過，不舒服。那麼佛就給他說這個頌。
現在引這個頌幹啥呢？惱壞的意思，就是心裏願達不到，也起惱壞的作用，不但是蚊虻，不但是手碰，就是心裏沒有滿願，也會惱壞。多欲的人，這是經常有的。年輕人講戀愛，跟一個女人約好了，等等等，等了半天，這個女人不來，就急死了。一個女人跟其他人在……這是上海有的，跟其他的男青年在逛馬路。啊，氣得不得了，回去簡直人都不要做了，這個是幹什麼？這個就是愚癡了。他就是不了解一切法的緣起。這都是惱壞的意思。這是第一個意思，“變壞”。那就是說，這個變壞不但是手觸、蚊虻等等，拿刀砍更不要說，就是心裏邊滿不了願，也會惱壞，這個身體還是要變壞。我們說發脾氣，身上要死掉很多細胞，現在醫學上就有這個說法，也是惱壞的意思。
又論雲：有說變礙，故名爲色。第二師釋色義也，變謂變壞，礙謂質礙也。
那第二個意思，變礙故。“又論雲：有說變礙，故名爲色”，那麼有一個說法，“變礙”，一方面要改變，要變化，剎那剎那變；一方面“礙”，就是說過去它給你頂住的，把你擋住的。有這樣子作用的，變礙性的，叫色法。論主是采取後邊那個。有質礙爲色，裏邊卻起了一大套的辯論。那麼這個辯論當然今天來不及講了，你們回去自己看看，看得懂最好，看不懂，那第二天來聽，至少求解的心要強得多。那麼你這個求解心強了，你接受力也會強了。如果你根本沒有看，講過了聽在耳朵裏，就像聽一個外國人說話，不曉得你說啥東西，糊裏糊塗的，打瞌睡都會。因爲這個比較深了。有人說前面好象難得很，難得很，前面根本不難，難的東西還在後頭。這個也不是頂難的，但是比前面你們所學過的要難一點了，就是要動腦筋了。希望你們回去先把這一段看看。今天就講這裏。
《俱舍論頌疏》第十四講
昨天講了色法的總結。什麼叫色？一個是“變壞”叫色，一個是“變礙”叫色。第一個變壞叫色講好了。第二個變礙叫色，有很多辯論，今天講之前，昨天他們討論的問題，我們先解釋一下，提上來的一共五個問題。
第一個無表色是怎樣生的？
無表色有幾種。一種是律儀的無表，就是戒。律儀無表有善的，惡律儀無表就是不好的，這是昨天我們講的，殺豬殺羊的家裏的孩子，他一輩子操這個職業了，起的惡誓願力很強，就産生惡無表。律儀無表裏邊的別解脫無表，要從師受的。大家都知道，凡是受叁歸五戒、八戒，乃至比丘具足戒，一定要師承，師承裏邊，有的要僧伽，十個、五個，或者是一個、二個，決定要有人受， 經過一定的儀式才能生起無表色。另外一種律儀是靜慮律儀，是跟定心俱起的。得了定以後，有一個定共戒，這個不要受。還有一個道共戒，無漏律儀，得了無漏心，見道以上，就有無漏戒，那個也不要受，它自己會生起。一個是跟定心同時生起的，一個是跟無漏心同時生起的。定心跟無漏心，是定中了，沒有定，無漏生不起來。這個定心力量強，不要外面的人授，也不要經過儀式。
別解脫戒，在沒有得定之前的，決定要從師受，你發了出離心還不夠。我們經常給大家授叁歸、五戒，叁歸，你先要有皈依叁寶的心，要認識到宇宙間一切可依靠的，除了叁寶以外沒有了，都不能作最後的、究竟的皈依，究竟的依靠。他們說的道理都是相似的，不是究竟的真理。那麼真正要達到究竟真理，依靠它能夠真正解脫苦難的，只有佛法僧叁寶。這個心生起之後夠不夠？不行，還得要如法的儀式，一定的如量的戒師，這樣才能夠在壇場作羯磨，自己發願發誓，這樣子強烈的心生起之後，無表色就起了。
所以說律儀無表裏邊，散心的別解脫無表一定要從他得，由師授。定心的定共戒，無漏的道共戒，那是心力強了，可以自己發起。惡律儀是一輩子操殺生的業，…
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