..續本文上一頁也”，這是第二個難。“現在極微聚可得名爲色”，(15B)現在極微還可以聚攏來，可以得到，有礙有變，可以叫色。過去的、未來的極微看不到又碰不到，怎麼礙呢？怎麼變呢？所以不能叫色。
“此亦曾當有變礙故，及彼類故，如所燒薪”，這個問題也可以解決的。過去的色曾經有變礙，未來的色將來會有變礙。是變礙的一類，同類的，也可以叫色。我們前面舉過的喻，燒的薪，燒火的時候叫薪，沒有燒的時候也叫薪。這個同類沒有關系，還是可以叫色。第二個問題又把它解了。看小字。過去的曾經有變礙，未來的將會有變礙，所以說還是一類，可以叫色。“及彼類者，謂未來不生法；此不生法，雖非當變礙，是變礙類故，亦名爲色。猶如火薪也”，這個喻前面講過，乳，飲的時候叫乳，沒有飲的時候也叫乳。薪，燒的時候叫薪，沒有燒的時候也叫薪。那麼過去已經變礙，將來會變礙，雖然現在沒有變礙，但是同類，也可以叫色。這個難又解了。下邊一個難更微細。
諸無表色應不名色。難也。根境積極微成變礙可名色。無表非極微，無變礙故，應非色。
問題就在無表色。無表色怎麼叫色呢？無表色又不能看，又不能碰到；變是要變，剎那生滅的，但是礙怎麼礙呢？這是又一難。“根境積極微成變礙可名色”，根也好，境也好，很多極微積集起來的——變礙，可以叫色，無表色這個東西，它不是極微，它不是可以看到的物質的東西。“無變礙故”，它變是有變，礙是沒有了，碰也碰不到，看也看不到。怎麼叫變礙呢？它不能叫色。
有說表色有變礙故，無表隨彼亦受色名，如樹動時影必隨動。解雲：釋無表難總有叁師，此是第一雜心師釋也。影從樹上起，樹動影必動；無表從表生，表色無表色也。
那麼下邊就答這個問題。“有說”，有人這麼說，“表色有變礙故，無表隨彼，亦受色名，如樹動時影必隨動”，他說表色有變礙。我們上次也講了，無表色從表色生的。你假使受戒，白羯磨，發願，念那些文，那都是表色。這個表色是有變礙的，無表色既然從表色生的，也有變礙，也叫色。他這一個回答，你們想想看，對不對？思想粗的，對對對，這個表色有變礙，無表色也有變礙，這個對了。這個太膚淺了，問題還多。他打個比喻 ，他說樹——表色，無表色——樹的影子，用這個來比喻。樹一動，影子也動了，表色是變礙的，那無表色也變礙。那好象因明的架勢都拿出來了，宗因喻都有了，那可以成立了。這是第一個解釋。
小字看一看。“解雲：釋無表難”，有說無表色不叫色，解那個難，他用這個理由來說。總有叁個論師來解決這個問題，第一個是雜心論師。他說“樹影從樹上起，樹動影必動”，先是比喻，樹影子從樹生的，樹一動，影子當然動了。那麼無表從表生，表色是變礙，那麼無表色當然變礙。他這個理由好象蠻充足的。
此釋不然，無變礙故。又表滅時，無表應滅；如樹滅時，影必隨滅。解雲：此是論主破雜心師釋也。汝本以變礙釋色，無表無變礙，如何成色？故雲此釋不然，無變礙故。又破喻雲：影從樹上起，樹滅影亦滅；無表依表生，表滅無表滅。然表滅時無表不滅。滅既不等，色豈同乎？又《正理論》破雲：隨心轉戒不從表生，應當非色也。
“此釋不然”，你這個話不對，不對在哪裏？我們不看，能夠自己想出來，那就行了。看了之後，再想，二等。看了還不懂，叁等，太差了。“此釋不然”，你這個話不對，“無變礙故”，無表色沒有變礙，怎麼叫色呢？“又表滅時，無表應滅；如樹滅時，影必隨滅”，你說無表是跟了表色，好象影子跟樹一樣的。那麼樹假使倒掉了，影子也沒有了；表色沒有了，無表色還有沒有？有。戒堂裏邊白羯磨，發願，下來了，表業沒有了，那麼無表色有沒有 ？還在。只要你不破根本戒，無表色永遠跟著你跑，一直到你命終。那跟這個比喻不對頭了，你樹倒了，影子也沒有了；那你表業沒有了，無表業沒有了？！你這個話有毛病。這是點出它的不對。下面小字看看，這是世親論主認爲雜心論師這個說法有毛病，破他的解釋。“汝本以變礙釋色”，本來以“色以變礙爲性”來解釋色，現在總的問題沒有解決，無表色沒有變礙，怎麼叫色？這是總的。“故雲此釋不然”，所以你這個解釋不對頭。你辯了半天，並沒有把無表色變礙的問題解決，無表色是沒有變礙，色是有變礙，這個問題沒有解決，你舉了喻也沒有用。
“又破喻雲：影從樹上起，樹滅影亦滅”，這個肯定的，樹的影子從樹生起來的，那麼樹滅掉了，這個樹砍掉了，或者燒掉了，那影子當然沒有了。但是無表色從表色生的，表色滅了，無表色應當也滅。“然表滅時，無表不滅”，你表色滅掉了，登壇的事情過了，鑼鼓息下來了，那你的戒體也沒有了吧？！不會啊，戒體受了之後不破，還在，不但在，還在增長，不斷地發展，所以說無表不滅。“滅既不等，色豈同乎？”一個是滅，一個不滅，既然不相等，這個色怎麼會相等、相同？這是論主破。
“又《正理論》破雲”，《順正理論》也破他，這個我們知道，《順正理論》是東方師，雜心論師是西方師，他們也有矛盾的，《順正理論》也破它，怎麼破？它說：“隨心轉戒不從表生，應當非色也”，“隨心轉戒”，就是定共戒、道共戒，隨著心生的。定心生起了，有定共戒；無漏心生了，有道共戒。這兩個戒，力量強，不要表色的，不要登壇作羯磨的。照你這麼說，道共戒、定共戒不是從表色生的，不叫色了？但道共戒、定共戒也是無表色。
那你這個毛病很多，世親論主指出他的毛病，《順正理論》也指出他的毛病。兩個毛病一起來，這個話不能成立。第一師，雜心論師的解釋否定了。
有釋所依大種有變礙故，無表業亦名爲色。此是第二有宗釋無表難也。
那麼第二師，“所依大種有變礙故，無表業亦名爲色”，他說你這個第一論師說，表色是色，無表是表色生的，那麼也叫色。這個是推翻了，不行了。他另外來個解釋。他說無表色，是大種所造性，它依靠大種的 ，既然大種是變礙的，無表色雖然沒變礙，也叫色，因爲它的四大種是有變礙的，無表色四大種造的嘛，“大種所造性”，應當叫色。這是“第二有宗”，有部的論師講的。
若爾所依有變礙故，眼識等五應亦名色。解雲：此是論主破有宗也。無表依大種，隨大種名爲色；眼識等依五根，隨根識名色也。
“若爾所依有變礙故，眼識等五應亦名色”，這是世親論主破有部，他說你所依大種有變礙的，無表色可以叫色。照你的邏輯，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，它們依的根是有變礙的，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都有變礙的，是色法嘛，是淨色根。既然所依的根是有變礙的，那麼生的識也叫色，不是了別的識了，那就鬧笑話了。生的眼識、耳識、鼻識，怎麼叫色法？色法是不能看的，不能了別的。那麼，你說所依的是有質礙的，是色；能依的，所生出來的也是色。那個話根本不合邏輯，破掉了。“論主破有宗”，他說“無表依大種”，隨了大種叫色；眼識依五根，跟了根也叫色？不對。
此難不齊。無表依止大種轉時，如影依樹，光依珠寶。眼等五識，依眼等時，則不如是，唯能爲作助生緣故。解雲：此文有宗古師救也。彼言論主將五識依五根難無表色，此難不齊也。謂無表依大種，大種親因。如影依樹，樹爲親因；光依珠寶，珠寶爲親因。良由大種望無表色具生等五因，故名親依。由是親依故，大種名色，無表亦名色也。眼等五根爲增上緣，助生五識，但是疏依，而非親依，故眼識等不隨五根名爲色也。
“此難不齊”，有部有辯論，你這個難跟我說的話不符合的。“無表依止大種轉時，如影依樹，光依寶珠。眼等五識依眼等時則不如是，唯能爲作助生緣故”，你這個問難不對，爲什麼？跟我的那個不是等齊的，就是不一樣的。我們的無表色依四大種，這是很親密的，好象影子依樹一樣，光依了珠寶一樣。光直接從珠寶裏生的，影子也是直接從樹生的。而眼識依五根卻不是如此，只不過做一個助緣，這兩個依不一樣。
“解雲：此文有宗古師救也”，“救”就是他的主張給人家擊破之後，他來反駁。論主將五識依五根來難無表色，他說這個難是不相等的，因爲無表色依大種，大種是親因，親得怎麼樣呢？好象影子依樹，光依寶一樣，直接依靠它，直接所依。“良由大種望無表色具生等五因，故名親依”，這個我們前面講了，四大種對無表色來說，有生、依、立、持、養五個因，這個因很直接，很親密，是親因。“由是親依故，大種名色，無表亦名色也”，因爲它依的親，這個依是親近的，很接近的，直接的，所以大種叫色，無表也叫色。眼識等依五根，這個不對頭了，增上緣了，不是直接的依因了。“助生五識”，生五識有好幾個緣，要生眼識有九個緣，《八識規矩頌》學過的都知道。眼根只是個增上緣，不是親的依，是疏的依。“而非親依，故眼識等不隨五根名爲色也”，既然它的依是疏的，不是親的，那麼眼根是色，眼識不能叫色；無表色依大種是很親的，大種是色，無表色可以叫色，這是有部來救。那麼又要破了。
此影依樹光依珠寶言，且非符順毗婆沙宗；彼宗影等顯色極微，各自依止四大種故。解雲：此是論主破古師解言有違宗失也。汝宗影之與光，各自有大種以爲親依。今言影依樹，光依珠寶，豈非違宗失乎？設許影光依止樹寶，而無表色不同彼依。彼許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故。解雲：此文是論主縱破古師，故言設許也。樹寶若滅影光必滅，大種若滅無表不滅，故言無表色不…
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