..续本文上一页也”，这是第二个难。“现在极微聚可得名为色”，(15B)现在极微还可以聚拢来，可以得到，有碍有变，可以叫色。过去的、未来的极微看不到又碰不到，怎么碍呢？怎么变呢？所以不能叫色。
“此亦曾当有变碍故，及彼类故，如所烧薪”，这个问题也可以解决的。过去的色曾经有变碍，未来的色将来会有变碍。是变碍的一类，同类的，也可以叫色。我们前面举过的喻，烧的薪，烧火的时候叫薪，没有烧的时候也叫薪。这个同类没有关系，还是可以叫色。第二个问题又把它解了。看小字。过去的曾经有变碍，未来的将会有变碍，所以说还是一类，可以叫色。“及彼类者，谓未来不生法；此不生法，虽非当变碍，是变碍类故，亦名为色。犹如火薪也”，这个喻前面讲过，乳，饮的时候叫乳，没有饮的时候也叫乳。薪，烧的时候叫薪，没有烧的时候也叫薪。那么过去已经变碍，将来会变碍，虽然现在没有变碍，但是同类，也可以叫色。这个难又解了。下边一个难更微细。
诸无表色应不名色。难也。根境积极微成变碍可名色。无表非极微，无变碍故，应非色。
问题就在无表色。无表色怎么叫色呢？无表色又不能看，又不能碰到；变是要变，剎那生灭的，但是碍怎么碍呢？这是又一难。“根境积极微成变碍可名色”，根也好，境也好，很多极微积集起来的——变碍，可以叫色，无表色这个东西，它不是极微，它不是可以看到的物质的东西。“无变碍故”，它变是有变，碍是没有了，碰也碰不到，看也看不到。怎么叫变碍呢？它不能叫色。
有说表色有变碍故，无表随彼亦受色名，如树动时影必随动。解云：释无表难总有三师，此是第一杂心师释也。影从树上起，树动影必动；无表从表生，表色无表色也。
那么下边就答这个问题。“有说”，有人这么说，“表色有变碍故，无表随彼，亦受色名，如树动时影必随动”，他说表色有变碍。我们上次也讲了，无表色从表色生的。你假使受戒，白羯磨，发愿，念那些文，那都是表色。这个表色是有变碍的，无表色既然从表色生的，也有变碍，也叫色。他这一个回答，你们想想看，对不对？思想粗的，对对对，这个表色有变碍，无表色也有变碍，这个对了。这个太肤浅了，问题还多。他打个比喻 ，他说树——表色，无表色——树的影子，用这个来比喻。树一动，影子也动了，表色是变碍的，那无表色也变碍。那好象因明的架势都拿出来了，宗因喻都有了，那可以成立了。这是第一个解释。
小字看一看。“解云：释无表难”，有说无表色不叫色，解那个难，他用这个理由来说。总有三个论师来解决这个问题，第一个是杂心论师。他说“树影从树上起，树动影必动”，先是比喻，树影子从树生的，树一动，影子当然动了。那么无表从表生，表色是变碍，那么无表色当然变碍。他这个理由好象蛮充足的。
此释不然，无变碍故。又表灭时，无表应灭；如树灭时，影必随灭。解云：此是论主破杂心师释也。汝本以变碍释色，无表无变碍，如何成色？故云此释不然，无变碍故。又破喻云：影从树上起，树灭影亦灭；无表依表生，表灭无表灭。然表灭时无表不灭。灭既不等，色岂同乎？又《正理论》破云：随心转戒不从表生，应当非色也。
“此释不然”，你这个话不对，不对在哪里？我们不看，能够自己想出来，那就行了。看了之后，再想，二等。看了还不懂，三等，太差了。“此释不然”，你这个话不对，“无变碍故”，无表色没有变碍，怎么叫色呢？“又表灭时，无表应灭；如树灭时，影必随灭”，你说无表是跟了表色，好象影子跟树一样的。那么树假使倒掉了，影子也没有了；表色没有了，无表色还有没有？有。戒堂里边白羯磨，发愿，下来了，表业没有了，那么无表色有没有 ？还在。只要你不破根本戒，无表色永远跟着你跑，一直到你命终。那跟这个比喻不对头了，你树倒了，影子也没有了；那你表业没有了，无表业没有了？！你这个话有毛病。这是点出它的不对。下面小字看看，这是世亲论主认为杂心论师这个说法有毛病，破他的解释。“汝本以变碍释色”，本来以“色以变碍为性”来解释色，现在总的问题没有解决，无表色没有变碍，怎么叫色？这是总的。“故云此释不然”，所以你这个解释不对头。你辩了半天，并没有把无表色变碍的问题解决，无表色是没有变碍，色是有变碍，这个问题没有解决，你举了喻也没有用。
“又破喻云：影从树上起，树灭影亦灭”，这个肯定的，树的影子从树生起来的，那么树灭掉了，这个树砍掉了，或者烧掉了，那影子当然没有了。但是无表色从表色生的，表色灭了，无表色应当也灭。“然表灭时，无表不灭”，你表色灭掉了，登坛的事情过了，锣鼓息下来了，那你的戒体也没有了吧？！不会啊，戒体受了之后不破，还在，不但在，还在增长，不断地发展，所以说无表不灭。“灭既不等，色岂同乎？”一个是灭，一个不灭，既然不相等，这个色怎么会相等、相同？这是论主破。
“又《正理论》破云”，《顺正理论》也破他，这个我们知道，《顺正理论》是东方师，杂心论师是西方师，他们也有矛盾的，《顺正理论》也破它，怎么破？它说：“随心转戒不从表生，应当非色也”，“随心转戒”，就是定共戒、道共戒，随着心生的。定心生起了，有定共戒；无漏心生了，有道共戒。这两个戒，力量强，不要表色的，不要登坛作羯磨的。照你这么说，道共戒、定共戒不是从表色生的，不叫色了？但道共戒、定共戒也是无表色。
那你这个毛病很多，世亲论主指出他的毛病，《顺正理论》也指出他的毛病。两个毛病一起来，这个话不能成立。第一师，杂心论师的解释否定了。
有释所依大种有变碍故，无表业亦名为色。此是第二有宗释无表难也。
那么第二师，“所依大种有变碍故，无表业亦名为色”，他说你这个第一论师说，表色是色，无表是表色生的，那么也叫色。这个是推翻了，不行了。他另外来个解释。他说无表色，是大种所造性，它依靠大种的 ，既然大种是变碍的，无表色虽然没变碍，也叫色，因为它的四大种是有变碍的，无表色四大种造的嘛，“大种所造性”，应当叫色。这是“第二有宗”，有部的论师讲的。
若尔所依有变碍故，眼识等五应亦名色。解云：此是论主破有宗也。无表依大种，随大种名为色；眼识等依五根，随根识名色也。
“若尔所依有变碍故，眼识等五应亦名色”，这是世亲论主破有部，他说你所依大种有变碍的，无表色可以叫色。照你的逻辑，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，它们依的根是有变碍的，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都有变碍的，是色法嘛，是净色根。既然所依的根是有变碍的，那么生的识也叫色，不是了别的识了，那就闹笑话了。生的眼识、耳识、鼻识，怎么叫色法？色法是不能看的，不能了别的。那么，你说所依的是有质碍的，是色；能依的，所生出来的也是色。那个话根本不合逻辑，破掉了。“论主破有宗”，他说“无表依大种”，随了大种叫色；眼识依五根，跟了根也叫色？不对。
此难不齐。无表依止大种转时，如影依树，光依珠宝。眼等五识，依眼等时，则不如是，唯能为作助生缘故。解云：此文有宗古师救也。彼言论主将五识依五根难无表色，此难不齐也。谓无表依大种，大种亲因。如影依树，树为亲因；光依珠宝，珠宝为亲因。良由大种望无表色具生等五因，故名亲依。由是亲依故，大种名色，无表亦名色也。眼等五根为增上缘，助生五识，但是疏依，而非亲依，故眼识等不随五根名为色也。
“此难不齐”，有部有辩论，你这个难跟我说的话不符合的。“无表依止大种转时，如影依树，光依宝珠。眼等五识依眼等时则不如是，唯能为作助生缘故”，你这个问难不对，为什么？跟我的那个不是等齐的，就是不一样的。我们的无表色依四大种，这是很亲密的，好象影子依树一样，光依了珠宝一样。光直接从珠宝里生的，影子也是直接从树生的。而眼识依五根却不是如此，只不过做一个助缘，这两个依不一样。
“解云：此文有宗古师救也”，“救”就是他的主张给人家击破之后，他来反驳。论主将五识依五根来难无表色，他说这个难是不相等的，因为无表色依大种，大种是亲因，亲得怎么样呢？好象影子依树，光依宝一样，直接依靠它，直接所依。“良由大种望无表色具生等五因，故名亲依”，这个我们前面讲了，四大种对无表色来说，有生、依、立、持、养五个因，这个因很直接，很亲密，是亲因。“由是亲依故，大种名色，无表亦名色也”，因为它依的亲，这个依是亲近的，很接近的，直接的，所以大种叫色，无表也叫色。眼识等依五根，这个不对头了，增上缘了，不是直接的依因了。“助生五识”，生五识有好几个缘，要生眼识有九个缘，《八识规矩颂》学过的都知道。眼根只是个增上缘，不是亲的依，是疏的依。“而非亲依，故眼识等不随五根名为色也”，既然它的依是疏的，不是亲的，那么眼根是色，眼识不能叫色；无表色依大种是很亲的，大种是色，无表色可以叫色，这是有部来救。那么又要破了。
此影依树光依珠宝言，且非符顺毗婆沙宗；彼宗影等显色极微，各自依止四大种故。解云：此是论主破古师解言有违宗失也。汝宗影之与光，各自有大种以为亲依。今言影依树，光依珠宝，岂非违宗失乎？设许影光依止树宝，而无表色不同彼依。彼许所依大种虽灭，而无表色不随灭故。解云：此文是论主纵破古师，故言设许也。树宝若灭影光必灭，大种若灭无表不灭，故言无表色不…
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