..續本文上一頁觸”。“余心所法”，除了受以外還有很多其他的心所法，觸、想、思、欲、勝解、作意等等，這些心所法也能領納，但是領納的是境，前面所緣的境，不能領納觸，這個叫境界受。唯受一個心所法，它“偏能領觸”，單單它能領納觸，叫自性受。
現在有兩個法相名詞。一個叫境界受，一個叫自性受。自性受就是領納觸的受心所，境界受是領納境界的其余的心所。這個要分清楚，一個自性受，一個境界受。境界受是其他心所法，自性受——自性就是受，本身就是受，領納觸的，功能不一樣。這是一個解釋，“受領納隨觸”。
這個解釋不曉得你們明確了沒有？我是講了好多遍了，對我說沒問題，不曉得你們第一次聽怎麼樣？即使還有模糊的，回去好好消化一下，像牛吃草一樣的，先把它吞下去，吞在裏邊，空了之後，吐出來再嚼一下，那麼嚼出味道來了，營養也得到了。要再嚼一嚼，不要吞下去了，就任它消化了，跑出來了，那就沒大意思了。還要把他營養吸進去，回去好好的細嚼一下，研究一番。這是受的第一個解釋。
又解：此隨觸聲，爲顯前境，隨順觸境，故名隨觸。受能領納，余心所法，雖俱領境，唯受偏強，以自性是受故，獨得受名。如有十人同一處坐，一人是賊。傍忽有一人叫喚呼賊，十人雖複俱聞賊聲，實是賊者領則偏強。心心所法雖同領境，實是受者，領亦偏強，故獨名受。
第二個解釋。“此隨觸聲，爲顯前境”，他這裏“隨觸”，都是境。啥東西隨觸呢？境隨順觸。本來是說觸隨順受，現在是前面這個境隨順觸的，那麼這個意思不一樣了，故名隨觸。這是“隨觸”另外一個意思 。
“受能領納，余心所法，雖俱領境，唯受偏強，以自性是受故，獨得受名”，境是隨順觸的，受領納這個境了。其他的心所也領納境，但是領納的力量不強，受的領納力量特別強，所以受叫自性受。爲什麼其他的心所法領納不強，而受心所領納強呢？打個比喻就很簡單了。假使有十個人坐在一個房間裏，有一個是賊，那麼十個人之中九個是不相幹的。正坐在一起，忽然有人叫起來了，抓賊抓賊！這十個人裏邊，同樣聽到抓賊的聲音，九個人不是賊，心裏坦然，無動于衷。是賊的那個人聽到這個聲音，卻是提心吊膽，坐立不安，那就是感覺不一樣。這個比喻什麼意思？就是所有的心所法都領納這個境，但是受領納的敏感性特別強，它能夠知道這個觸，其他的心所法也領境，同樣聽到那個抓賊的聲音，但是漠然，沒有什麼大的反應。那就是受心所領納的能力特別強，所以這個叫受，其他的心所法，不叫受。
這是兩個解釋，都可以用。那就看你們自己，兩個解釋都能解下來的最好，如果一個不懂，懂一個的勉強，兩個都不懂，那不行了。受蘊的意思，你根本就是理解不了了。“受領納隨觸”有兩個解釋，兩個解釋都能把它領會，最好，領會一個勉強，一個也不領會，那就還要學。下邊就是受的分別了。
此有叁種，謂苦樂舍。
總的來說叁種，謂苦、樂、舍，一種是苦受，一種是樂受，一種是舍受——就是不苦不樂受。那麼下邊講心所法的時候，還分五種，苦、樂裏邊，還分身苦、心苦，身樂、心樂——身叫樂、心叫喜，身的不舒服叫苦，心的不舒服叫憂。苦、樂、憂、喜、舍，又分了五個受，這是法相名詞。你假使對講法相的人說：“我心裏很快樂”，不對。心不能叫樂的，身才叫樂。你要說：“我心裏很歡喜”。所以真正講法相，你說:“我這個心很苦惱”，又不對了，心不能苦的，只有憂，只能是憂惱。所以真正講法相，你說話不能隨便說了。你說：“電燈光亮得很”，錯掉了，太陽叫光，電燈只能叫明。你跟法相家說話，你處處要犯錯誤的。那麼你學了法相之後有好處，就是說話裏面，用名詞都不會犯錯誤。這些名詞很要緊，解佛的經就是要靠這樣子的嚴格的界限去解，你馬馬虎虎的去解的話，那就差不多先生了，大概意思抓住就對了。大概意思抓住，有的時候抓錯了 ，你也不知道。所以說，真正做法師，不好做的，尤其是《俱舍》沒有學好，很容易犯錯誤。做法師犯錯誤，不是個人的事情，大家都帶了，那就是因果很大。所以法師不要隨便，還是要好好地學。做法師的，上座，不要高興得很，到處亂說，這個都是因果，提心吊膽的，說錯一句話，因果就很厲害的。這是受蘊講完了。
想取像爲體者，明想蘊。想能執取苦樂怨親男女等像，故名想蘊。
想蘊容易了。“想取像爲體”，這是講想蘊。“想能執取苦樂怨親男女等像，故名想蘊”，把外境的像擺到心上來，心上把它拿過來。苦、樂、怨、親、男、女的像，簡單地說，就是一切法的自相、共相，把這個像拿到自己心裏上來，這就是取像爲性。我們以前學法相的時候，範老居士是法相家，他說中國人寫這個“想”，很有意思，相下邊一個心，相是外相，客觀的相，它在心裏顯出那個相來，就是想。這與法相名詞的意思配和的，把外面的苦、樂、怨、親、男、女等等自相、共相，擺在心裏上，心裏取那個像，這就叫取像爲性，這是想蘊。
叁個蘊講完了。色蘊講得最長。受蘊麻煩一點，也不太長。想蘊最簡單，取像爲體。我們要記住，五蘊的特征，這個很重要。色變礙爲性，受蘊，領納爲性，想蘊，取像爲體。這個一定要記住，五個蘊學完了，五個性要記住。那麼四大的堅、濕、暖、動性要記住。
四余名行蘊者，明行蘊也。四者，謂色受想識。除四蘊外，諸余心所有四十四，及十四不相應。此五十八法，是四蘊余，總名行蘊。造作遷流，二義名行。據此義邊，色等五蘊，俱合名行。謂由行蘊攝法多故，偏得行名。
第四行蘊，什麼叫行蘊呢？“四余”，四個蘊，色蘊、受蘊、想蘊講過了，後邊那個識蘊沒有講。這四個蘊，余下來的，全部叫行蘊。這裏，表裏邊有個七十五法，我們要看一看。 《俱舍》裏邊把宇宙的有實體的法分了七十五個，其他的法都是七十五個裏邊變化出來的，就是假法了，這七十五個都有實體的。這七十五法等一會我們看一看表。“余”，就是這七十五法裏邊，把色蘊的除開，把受蘊的除開，把想蘊除開，把最後那個識蘊——就是那個沒有講的了別的識蘊——除開。色、受、想、識這四個蘊除開之後，七十五法裏還余下的法，都叫行蘊。“明行蘊也，四者，謂色、受、想”，這叁講過了，“識”還沒有講，後邊就要講。這四個蘊除開之外，其余的心所法有四十四個，不相應行有十四個，五十八個法，“是四蘊余，總名行蘊”。
什麼叫行蘊呢？“造作遷流”二個意思，叫行；行蘊的特征：造作遷流。“據此義邊”，你說行蘊叫造作遷流，照你這麼說，“色等五蘊，俱合名行”，色蘊也是造作遷流的，受蘊也是造作遷流的，那麼這五個蘊，全部都叫行蘊？“謂由行蘊攝法多故，偏得行名”，爲什麼單獨這個叫行呢？有道理的。還有幾個蘊攝的法不多，這個蘊裏邊攝的法最多，所以叫它行蘊，其他的安旁的名字。
如是受等叁，及無表無爲，名法處法界者，立處界門。受等叁者，等取想行，名叁也。並無表成四，及叁種無爲成七，此等七法，十二處中，名爲法處，十八界中名爲法界。
“如是受等叁，及無表無爲，名法處法界”，受想行叁個蘊講完了，跟處跟十八界拉關系。受想行叁個蘊，加上色蘊的無表色——無表色前面沒有落實了。五根、五境是十二處裏的十個處，十八界裏十個界，還有個無表色沒有地方安，安哪裏？安在法處裏邊。行蘊、受蘊、想蘊叁個蘊，加上無表色，再加上叁個無爲法，這是十二處裏邊的法處，十八界裏的法界。這個關系立好了。
下邊“立處界門”，這是講安立十二處十八界裏哪一個處、哪一個界？“受等叁者，等取想行”，這叁個蘊，“並無表”，加上前面色蘊的無表色，一共四個，再加上叁個無爲法，七個。這七個法，十二處裏邊就是法處，十八界裏邊叫法界。那麼十二處，現在十一個處有了；十八界，十一界都有了。還留下一個處，七個界，在識蘊裏講。
現在還有點時間，我們就把表上的七十五法看看。我們的補充在第八頁後邊：五位七十五法表。我們說最初總結一切法呢，六十四個法；到《俱舍》增加到七十五個法；那世親菩薩在《百法明門論》裏邊又增加到一百個法；在《瑜伽師地論》裏邊有六百幾十個法。這是開合的不同，原則是一樣的，就是把宇宙裏邊的一切法歸納成這七十五個原則性的東西，那就是實在有體的東西，其余的就是從這個裏邊變化出來的。這七十五個法，學《俱舍》是非要知道不可的。那麼講呢，一個個會講下去，現在總的名字先看一看。
色法十一：五根——眼耳鼻舌身，五境——色聲香味觸，無表色，十一個。
心所法有四十六個。大地法——受、想、思、觸、欲、慧、念、作意、勝解、叁摩地。大善地法，跟善心同時生起的——信、不放逸、輕安、舍、慚、愧、無貪、無瞋、勤、不害，十個。大煩惱地法六個，一切煩惱都有它們幾個——癡、放逸、懈怠、不信、昏沈、掉舉。大不善地法——無慚、無愧。小煩惱地法，這是單獨起的——忿、覆、悭、嫉、惱、害、恨、谄、诳 、憍，十個。還有不定法——尋、伺、睡眠、惡作、貪、瞋、慢、疑。現在要問，貪、瞋、慢、疑 都是壞東西，怎麼是不定的？《俱舍》的不定法跟《百法》的不定法不一樣。 《百法》裏的不定法，不一定是善，不一定是惡。 《俱舍》的不定法——前面那些心所法都有規律性的，都具有它的辯證關系，在什麼時候生起那些法；而這八個法卻沒有前面的規律性，叫不定——不定哪個心生起的。並不是善惡的不定，是生起的辯證關系的不定，所以叫不定地法。這是…
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