..續本文上一頁吉凶就能很早地知道，有預知之明，看東西，能夠分辨是非跟鏡子一樣，好的、醜的一下就明白，不要猶豫，不要去考慮，當下是非好處都能夠明白，這是一個聰明的人。這個就是這麼一位。這都是贊歎賈曾的。
公前任禮部侍郎，省司多暇，歸心正法。乃相命談義，遂請造略釋。
賈曾這個人，惟公，公是尊稱他，恭敬的稱呼。他以前做禮部侍郎。禮部侍郎我們有注解的，這個我們不去管它。一個官，侍郎大概是副官。他在衙門裏邊，“省司”就是衙門裏邊。當他做這個官時，又是副官，比較清閑的時間多，“省司多暇”，衙門裏邊比較空的，空的時候可以研究佛法，“歸心正法”，他專門去歸心于佛的正法。既然他研究佛法，他是一個高僧，當時的一個有名的高僧，“乃相命談義”，相命是客氣的說法。他要我來給他談談這個佛法的道理，談到後來呢，“遂請造略釋”。這是一個緣起。這個前面講得很清楚，這裏就略略提了一下。因爲他們經常談論教理，他就提造略釋的要求，前面這個都說了。因爲廣的太繁了，做官的人沒有時間，所以希望做一個略的，頌文解釋一下，這是第一個緣起。
有大聖善寺，懷遠律師者，清以戒珠，涼以風儀；既勤勤于法門，亦孜孜以勸誘。志存兼濟，故有請焉。
第二個緣起，“有大聖善寺”，那是出家人。所以說前面賈曾做的，單是說他一個人的。圓晖他是全面的，除了賈曾的邀請之外，另外“大聖善寺”，一個廟，它裏面一個懷遠律師，持戒的。當然持戒麼贊歎他的戒：“清以戒珠”，前面講過了，以珠來，珠的裏邊沒有一點的瑕疵，沒有一點點髒的，幹幹淨淨的，亮亮的珠來表示他持戒的清淨。“涼以風儀”，“風儀”就是儀容，也可以說威儀。“涼”，爲什麼要涼？我們說有了煩惱就熱，起了煩惱就是腦漿火熱的，煩惱起了之後，心裏就耐不住了，難過的很，像熱鍋子螞蟻一樣要朝外面跑。瞋心更不要說了，臉紅耳赤，馬上整個脖子粗起來，臉也紅起來了。凡是煩惱起了之後，就是熱的，炎熱。這個“涼”就表示沒有煩惱的，煩惱息下去的，那些威儀、風儀裏邊看出來是很清閑的。清閑就是沒有煩惱的，這樣的人。這裏贊歎“懷遠律師”，他外邊持戒很清淨，內心煩惱息下去了，所以非常之清閑。
“既勤勤于法門，亦孜孜以勸誘”，這位懷遠律師，他本身，“既勤勤于法門”，一方面他自己很精勤地修行，在修行方面他個人非常精勤。同時，也“孜孜以勸誘”，“孜孜”，就是很急的，就是孜孜不倦地要去引導人家，弘化，那就是自利利他。“勤勤于法門”，是自利方面的；“孜孜以勸誘”，那是利他一方面的。所以下面說“志存兼濟”，他的志向，存就是有這個兼濟的在裏邊。就是自他二利，兼就是自他二個都全的。既自利又利他。這位懷遠律師，這樣子，既自己勤勤于修行的人，也很熱心于勸化的。既然這樣子，他也有一個要求，希望做一個略的解釋，以利那些初機。
這個是所以圓晖上人，他做這部《俱舍頌疏》的二個緣起。下邊，既然兩位有這個邀請，他自己怎麼表態呢？
在圓晖多幸，遭茲像化，咀以眞诠，狎以蘭室，喜朝聞于夕殒，荷嚴命以斯臨，課以庸虗，聊爲頌釋。
他答應做了，他先要客氣一下，然後他就說既然這兩位殷勤地勸請，當然他要做這個頌疏。他說，從圓晖我自己本人來說，很幸運，碰上“像化”，就是像法的教化，唐時還在像法，現在我們是末法時期了。圓晖自己來說：我很幸運，碰上這個像法的教化時；“咀以眞诠”，“眞诠”是佛的眞的教義，叁輪的教法。“咀”，就是嚼，嚼就是玩味。我能夠親自嘗到佛的眞的教。
“狎以蘭室”，親近那些有德的人，當然包括賈曾、懷遠等等。跟他們親近之後，好象進入了芝蘭之室。他這是客氣，我本來沒有香味的，沒有能耐的，因爲親近的善知識，賈曾、懷遠等等，他們身上有香，我也帶上了點香味道，就利用這個來做疏。當然我們說不一定指賈曾、懷遠，他自己學法的時候，親近的善知識都在裏邊。他能夠在像法的時候，能夠碰到佛的正教，他也可以去研究，同時也親近那些善知識，等于說入于芝蘭之室，自己身上也有香味了。這是他客氣，他說我本來身上沒有香的，因爲善知識的關系，我也帶些香味道，就用這個香味道來弘揚佛法。
“喜朝聞于夕殒”，這兩篇文章是極好的古文，也是講佛教教理的。所以你們歡喜語文的，可以背下來。“喜朝聞于夕殒”，也是孔子的話。孔子《論語》裏邊，“朝聞道夕死可矣”。孔子認爲一個人生下來幹什麼的，主要是要明道的，如果早上你把道聽到了，那麼你下午死掉也劃得來了。如果你活了一百歲，根本就不知道，那你這一百歲白白地活的。跟我們佛教那個頌，我們講過的，意思差不多的：“人生一百年，不聞生滅法。不如生一日，而得見聞之。”意思一樣的。你活了一百年，一切生滅法，就是無常的法，你不知道。無常就是叁法印之一，就是佛法啦。你不知道佛法的話，你倒不如生一天，知道佛法，那還劃得來一些。那就是我們眞正人生在世界上，不是跟畜生一樣，吃喝玩樂，搞那些的，是要求道的。這個道你一旦得到了之後，你馬上死掉都劃得來的。如果你沒有道的話，一輩子的混，那就是跟畜生一樣，沒有意思的。所以《論語》裏邊有這麼一句話：“朝聞道夕死可矣”，那麼他也有這個心，他很歡喜，他聞了《俱舍》這一類的法，他就晚上死掉也可以了。他認爲這個法得到是最大的慶幸、幸運了。所以說“喜朝聞于夕殒”。他跟孔子說的一樣。他很歡喜，聞到這個殊勝的法之後呢，哪怕下午就死也不怕了，劃得來了。
這是一個，他自己本身有這麼一個感覺。同時，兩位請他要做這個《頌疏》，這是很嚴肅的一個使命是。“荷嚴命以斯臨”，他負荷了這麼一個嚴肅的使命，來完成這個任務。“斯臨”是反裝句——臨斯，就是面對這個任務。
“課以庸虗，聊爲頌釋”，我本來是一個很平凡的、空空的沒有實際學問的人。“庸”就是平凡，“虗”就是沒有實學的。他們既然以這樣一個嚴肅的使命來要求我，我也只好“聊”——姑且地來把頌來解釋一下。這是他自己客氣。反正這些文字我們都可以學，自己作文章或寫信，不要自高自大。我怎麼了不得，這話不要說。像圓晖上人，有學問的人他說得那麼客氣，那麼我們要學習一下。
刪其枝葉，采以精華。文于廣本有繁，略敘關節；義于經律有要，必盡根源。頌則再牒而方釋，論乃有引而具注，木石以銷，質而不文也。
這本書，頌疏怎麼解釋的？“刪其枝葉”，“枝葉”就是繁瑣的地方，頭緒太多的地方，把它刪掉了。“采以精華”，而“精華”，重要的部份卻是保存的。把重要的精華采集過來，把那些不重要枝枝葉葉的東西把它刪掉。因爲你要簡單扼要，你不能像《光記》一樣，什麼都擺進去，那就是失去意義了，直接看《光記》好了，何必要看這個呢？“刪其枝葉”，比較繁瑣的、不太重要的東西，把它刪掉了，而精華還是采取過來的。
雖然是略本，“文”，我們說這個文字當然不能太廣。八千頌——《俱舍論》也好，或者《光記》也好，它裏邊太多的，繁複的那些，“關節”地方，要點把它說出來，把它重點的要說出來，繁的就不要了，刪其枝葉。雖然文字上略敘關節，刪掉它很多繁複的話，但是“于經律有要，必盡根源”，但是這些道理方面，如果與經、與律有關系的，重要的那些道理，卻是不但引過來，還要解釋，“必盡根源”，把它的根源還要找出來，就是說“略”，並不是敷衍了事的略，是可以略的地方略掉了，文字可以簡單一些，但是要緊的義理，不但不能略掉，不但是采過來，他還要盡其根源，它的根源還要把它揭發出來，就是自己還要解釋。這個我們看了後面的文字就會知道。
“頌則再牒而方釋”，這是他講論的體裁。這是頌疏，解釋頌的。“頌則再牒而方釋”，它原來文的結構，是一個頌或幾個頌，然後長行解釋。但是解釋當中，要解釋這句頌的時候，“再牒”，頌文再引一下，然後針對這句話解釋。就是說不只是前面寫過了，後面不寫了，解頌的時候再牒，還要引一下，然後解釋。這個我們看了後面就會知道。“論乃有引而具注”，《俱舍論》裏邊重要的東西，我們把它引過來：“乃有引”，重要的是引原文的。不但是引原文，圓晖上人還給給他注解一下，因爲這是重要的方面，重要方面並不忽略，不要緊的枝末的東西，他就刪掉了。就是說這本書采取的是精華，並不是略。我們看到一本現在的《俱舍論頌略釋》，確實眞的是略釋，很多意思都不講了。那麼文字是省了，但是意思看不出了，把它略掉了。這個上本還可以，上本講的比較廣一點，下本太略太略了，看了跟不看差不了好多，因爲它不能幫助我們理解它的意思。那麼這一本從頭到尾，把每一個頌都給你清清楚楚地交代的。我們采取這一本做教材，也是有一定的理由的。這是做頌疏的文字的體裁是這樣子的。
他下邊又謙虛一下，“木石以銷，質而不文也”。“質”就是說求它的眞實，它的本質。“文”就是修飾。孔子以前有這麼一個話，他說：“文而不質則史，質而不文則野，文質彬彬，然後君子”。就是你重實際的，而沒有文字的修飾，很粗野，不高尚不清雅，眞實倒是眞實的，但是寫的文字太差，很粗。那麼“文而不質”呢？假使你的文字倒寫得很好，談的事實卻不是那麼回事，不眞實的，那就是編小說一樣，沒有意思。我們眞正的，要文質彬彬，文跟質一樣，都要同時重視。
他這裏的意思就是說，他這個人寫的東西，質是有的，“木石以銷”，是木頭就木頭，石頭就是石頭，給你直接指…
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