..續本文上一頁假使擇滅了，或者非擇滅，息下去了，那麼它就不是蘊了。瓶破了，就不是瓶了；那麼五蘊息掉了——息跟破意思差不多——息了就是無爲法了，無爲法應當不是五蘊了。這與瓶破非瓶的這個例子來一比，就比出來。
“解雲：謂瓶破非瓶，不是瓶攝”，瓶破了，成了瓦片，不是瓶了。“蘊息是無爲”，蘊滅掉就是無爲法了，那無爲法也不能屬于蘊了，跟瓶子破了不能叫瓶一樣的。第叁個解釋，大家看看，邏輯上有沒有什麼毛病？問題出在哪裏？我們看了下邊再比較，這裏邊有文章。“論主破雲：彼于處界，例應成失”，世親論主破它了，你這個說法，表面上看沒有問題，但是用十二處、十八界來說，這個過失就現出來了。
“解雲”，這是圓晖法師解。因爲《俱舍論》裏講得很略，意思看不出來，圓晖法師把解一下：“此意者”，這個意思呢，“蘊息是無爲”，那麼無爲不是蘊攝；“界息”或者“處息”也是無爲，那麼無爲也不是界攝、處攝了。照你這個邏輯，界、處也不能包無爲法啦？所以這個道理不對頭。“故將處界爲例”，同樣把界跟處，照這個格式來說，那麼這第叁個解有過失了。這個有過失，你們看看到底是不是有過失？
這裏邊還有一點小文章。這個我們說，蘊息是無爲，無爲不是蘊攝，看上去，看不出毛病來。但是界處裏一比，有毛病了。界、處本身包有無爲法，有爲的部份息下去，可以說無爲；但無爲法息不了的了，無爲法怎麼息呢？！所以界、處本身就是包含無爲法的，不能用這個邏輯來說的，所以這個裏邊是不等的。所以這裏雖這樣說，還是有點小問題在裏邊。好，這個我們講好了。
丁四 明名次第
從此第四，明名次第者。就中分二：第一蘊次第，第二處界次第。
前面的“次第因”這裏講。五蘊，色、受、想、行、識，這個次第能不能動？不能動。蘊的次第決定之後，處、界的次第也不能動。我們說十二處，眼耳鼻舌身意色聲香味觸法，決定能不能調動？不能調。五蘊、十二處、十八界的決定都不能調，爲什麼原因？下邊要講。
戊一 蘊次第
且初第一蘊次第者。論雲：如是已說諸蘊廢立，當說次第。頌曰：
隨粗染器等 界別次第立
釋曰：此之兩句，總有四義：一、隨粗次第，二、隨染次第，叁、隨器等次第，四、隨界別次第。
《俱舍論》裏有這個話：“如是已說諸蘊廢立”，諸蘊的廢立的道理都講完了，那麼要說它的次第了，“當說次第”，現在要說五蘊的次第了。
五蘊的次第怎麼說呢？就是這個頌來說。隨著“粗”、“染”、“器等”——“等”包括器之外的其他東西，“界別”，這些都是原因。依這樣子的次第來安立——隨粗的次第，隨染的次第，隨器等的次第，隨界別的次第，來安立五蘊的次第。粗的次第，染的次第怎麼說呢？下邊都要說。
有四個道理，一個是隨粗次第，二是隨染的次第，叁是隨器等次第，四隨界別的次第。因爲根據這個次第是這樣安立的，那麼五蘊的次第，也決定如此安立，不能動。先說第一個：
且隨粗次第者。色有對故，諸蘊中粗。謂五蘊中，色蘊有對，余四無對。故色最粗，先說色也。無色中粗，唯受行相，故世說我手等痛言。無色者，受等四蘊，于中最粗唯受行相。何以得知？故舉喻言手等也，言痛即在苦受，不言手等想，明知受粗于想，故先說受。
“且隨粗次第者。色有對故，諸蘊中粗”，它就是挨著粗細來說了。五蘊裏邊依粗細來排呢，色最粗，受第二，想第叁，行第四，識最後、最細。因爲粗細的關系，它決定如此，你調一調，那就不對的了，粗的細的就亂掉了。那麼現在色、受、想、行、識，就是一個比一個細，前面的粗，後邊的細。
爲什麼粗細這樣安立呢？“色有對故”，色是有對法，有質礙的，五蘊裏邊最粗。其他四個蘊都是精神的東西，沒有質礙的。所以有質礙的色法最粗。“謂五蘊中，色蘊有對，余四蘊無對”，其他的四個蘊都沒有對的、沒有質礙 的。什麼叫有對、無對？這個要搞清楚。極微所成的、有質礙的，那是有對；沒有質礙，不是極微所成的，無對。色既然是有對，其他四個蘊都是無對的；那有對的粗。所以色最粗，擺在第一。第一個是色蘊，沒有問題。那麼沒有質礙的四個蘊，這四個蘊都是無色，都是沒有質礙的。這四個沒有質礙的蘊的次第怎麼排呢？你說色蘊是有質礙的、有對的，最粗，擺在第一沒有問題了。其余受、想、行、識都是無對的，它的次第怎麼排？這裏也有它的次第。
“無色中粗”，“無色”就是余下的四個蘊，不是質礙的色法。無色裏邊最粗的，“唯受行相”，四個無色蘊裏邊，受的行相最粗。爲什麼最粗？“世說我手等痛言”，舉一個例，世界上經常說，“我手痛、腳痛”，你這個就是受的表現，受是比較明顯的，容易感覺到的。“何以得知？”怎麼知道？“故舉喻言，手等也”，手、腳、頭，都是。“言痛即在苦受”，就是在苦受——感到痛了。它只是感到手痛，不是手的想——其他的都沒感到。最容易感到的是手痛啊，不舒服啊，這些。這就很明顯地說，受的行相粗，最容易感覺到，“明知受粗于想，故先說受”。第二個就是受了。
待二想麤，男女等想，易了知故。解雲：待者對也，二者行識二蘊也。想對此二即粗，故言待二想粗。次說想蘊也。
“待二想粗”，還有兩個蘊，就是行蘊跟想蘊裏邊，因爲識蘊最細，擺在最後頭，想蘊比起來要粗一些。爲什麼？“男女等想，易了知故”，我們一看到，這是男的、女的，這個相先知道；然後再起貪心，貪在後頭。“解雲：待者對也，二者行識二蘊也”，還剩下叁個蘊裏邊，想蘊跟另兩個蘊比起來要粗。什麼原因？一般說，男女形相比較容易知道，“想對此二”，對行、識兩個蘊來說比較粗，“故言，待二想粗”。這文字講得很仔細。只要語文的基礎有點，誰都看得懂。因爲它比行蘊、識蘊這兩個蘊要粗，所以挨著就說想蘊。
行粗過識，貪瞋等行，易了知故。此貪瞋等，是行蘊攝。既易了知，明知行蘊粗于識蘊。
你看了男女相之後，然後起貪、瞋、癡心。看好的就貪了，看到不對的冤家、仇人就起瞋心。這個“行”就是心所法，所以行蘊要挨著“想”後頭。行跟識哪個粗呢？當然行粗。“貪瞋等行，易了知故”，我們見了相之後，就要起貪瞋的心，這個心就比較明顯、易了知。那麼識蘊是怎麼的？識蘊是了總相，比較微細，這個下邊要說。“此貪瞋等，是行蘊攝”，心所法，行蘊裏邊的。“既易了知，明知行蘊，粗于識蘊”，因爲貪瞋容易明顯的知道，而識蘊的了別比較細，所以行蘊粗。第四個是行蘊。
識最爲細，總取境相，難分別故。解雲：境有二相，一者總相，謂色聲等。二者別相，謂違順等。心所取別，識取總相，故難分別，最爲細也。
那麼識蘊最細，爲什麼？“總取境相，難分別故”，因爲識蘊是取總相的。別相是心所法取的。心所法取別相，心王取總相。我們畫個圖，總的一個藍圖是總相；裏邊紅顔色，黃顔色，人，鳥，房屋等等，都是別相。我們注意的是別相；總的一個圖是微細的，總相。總相不明顯；一接觸到，就容易看到的，容易引人注意的是別相。所以說行比識粗，識是了總相：最後、最細。這就根據粗細的次第，決定是色、受、想、行、識，不能調。這是第一個原因。
第二、隨染次第者，或從無始，生死已來，男女于色，更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽受複因倒想生故，此倒想生，由業煩惱煩惱是行蘊攝故，如是煩惱依識而生，由此隨染，立蘊次第。
“第二隨染次第者”，染就是煩惱，生起煩惱的次第，也是色、受、想、行、識。“或從無始，生死已來，男女于色，更相愛樂，此由耽著，樂受味故”，我們說無始以來，飲食、男女是人的天性，人之大欲成也，就是飲食、男女的問題。從無始以來，男的、女的，就是看了外相，再産生愛樂。所以“染”，染汙就是從這個色相生起來的。那爲什麼生起愛樂呢？就因爲有受，感到舒服；看到好看的就感到歡喜，心裏高興。所以受在後頭。那麼爲什麼又起這個舒服的受呢？
“耽受複因倒想生故”，顛倒啊。本來是不淨的，你說淨；想錯了，你就感到好受了，貪心來了，樂受起來了。如果你沒有顛倒想，本來就是大糞，本來就是不淨，你這個有什麼樂受？沒有樂受了，也不會貪著。所以說這個受的原因呢，是因爲顛倒想，想在後頭。那麼這個顛倒想哪裏來的？“由業煩惱故”，因爲煩惱、業産生顛倒想。煩惱業是行蘊，所以行蘊又在後頭。“如是煩惱依識而生”，煩惱是心王生出來的，心王的識是最後。從生煩惱的次第來說，也是色、受、想、行、識。不能調。“由此隨染，立蘊次第”，隨著生起煩惱，這個蘊的次第也是色、受、想、行、識。
第叁，隨器等次第者。器等者，等取飲食、助味、廚人、食者也。夫欲請客，先求食器。既得其器，次求米面，以爲飲食。米面已辦，次求鹽酢，以爲助味，便付廚廚人，使令調合。飲食既辦，進客，令食。
第叁個：“器等”指的是什麼？這個“等”，等四個東西：飲食，助味——擺點香料，廚人——燒飯的廚師，食者——吃飯的人。“器”就是好的擺碗、筷之類的東西，是吃飯的餐具。“夫欲請客，先求食器”，這個打個比喻來說，“器等”就是用請客的事情來說。你要請個貴客，你必須要求好的食器，名貴的、好的碗筷之類的東西。得了器之後，你要燒東西給人家吃，你不能拿個筷子給人家吃。…
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