..續本文上一頁碗裏邊要盛些東西的，盛些什麼？主要是米、麺等等——飲食。單是飲食，飯、菜燒了，不加鹽，不加香料，你這個東西不好吃的；所以說你燒的時候呢，還要擺一些助味的東西，鹽、酢等等提味道。
記得波斯匿王有很多夫人，他第一夫人是茉莉夫人，是最聰明的。有一次，波斯匿王要看他的女人到底對他感情怎麼樣？他說：“你們對我的看法是怎麼樣的？”他的很多妃子說，好象是寶珠一樣的歡喜，好象什麼一樣的，都是揀最好的東西來說。而茉莉夫人說：“好象菜要鹽巴一樣”，波斯匿王開始不懂，“把我當一個鹽巴，鹽巴又不值價錢，怎麼比一個鹽呢？”他就心裏對茉莉夫人不大高興，“她對我並不重視，把我當一個鹽巴，價值不高的”。後來茉莉夫人知道他沒有懂，就對國王的廚師說“明天開始，菜裏邊都不要擺鹽”，第一夫人的話他當然聽，他就燒了菜來了。國王吃，“怎麼？怎麼？沒有鹽的，沒有味道”，第一天勉強吃下去了，第二天，越吃越不好，第叁天不要吃了，發脾氣了，“怎麼一點味道都沒有？”茉莉夫人就說了“你自己看嘛，這些最好的菜，這些菜都是最名貴的東西，但是沒有鹽，菜的味道就沒有了”，那麼鹽的重要性就可想而知，波斯匿王就知道了，“噢，鹽巴是那麼的重要！”所以助味是相當要緊。波斯匿王才知道，茉莉夫人對他最好，像菜少不了鹽一樣，那是最不能缺的東西。其他的珍珠、寶貝，什麼東西啊，你沒有珍珠寶貝也可以生活嘛，你這個菜沒有鹽了，就不好吃了。所以他懂了，還是茉莉夫人對他最好。
這裏就是說助味，就是鹽巴之類的東西。那麼你這個東西准備好，要人燒，沒有人燒，擺在一起它不會變飯，不會變菜的。所以要廚師，“便付廚人，使令調合”，把它調配，把它做起來。“飲食既辦”，飲食燒好之後幹什麼？“進客，令食”，請貴客吃了。這個請客的程序，跟五蘊什麼關系？下邊配起來：這喻跟五蘊的法配上。
色蘊如器，如世間器，飲食所依。色亦如是，受所依故。受類飲食，如世間食，有損有益，受亦如是，樂受益人，苦受便損。想同助味，如世鹽酢，助生食味，想亦如是，起怨想時，生苦受味，起親想時，生樂受味。行似廚人，由行蘊中，有業煩惱，能感異熟。如世廚人，造得飲食。識喻食者，受果報故。故隨器等，立蘊次第。
一切飲食所依，就是器了，一切飲食都要依靠這個。世間的飲食都要擺在一個碗、盤子上；色蘊是器一樣的，飲食要靠它。“色亦如是”，一切受從色蘊裏産生的。所以說色就是器，受就是飲食。“如世間食，有損有益，受亦如是”，飲食吃下去，有營養的，吃了身體就好。有的吃了不好的，吃了就不歡喜，就對身體有害處。受也一樣，好的受對人有好處，苦受對人有損惱。這是受相當于飲食。
“想同助味”，這個想就是助味，鹽巴、酢之類的，“如世鹽酢，助生食味，想亦如是”，你若想得很厲害，“起怨想時生苦受味，起親想時生樂受味”，就是遇到怨家的時候，心裏氣得不得了，很不舒服。就是這個想，你不想他，根本兩個人一樣的。但是你一想，這個是親，歡喜得不得了，甚至于放也放不下；這個是怨，恨得不得了，最好把他殺掉。這就是想的作用。這個想很厲害。前面說爲什麼貪心貪得那麼厲害，瞋心瞋得那麼厲害呢？就是你顛倒想的關系，不淨爲淨，無常爲常，無我爲我——本來是空的你說是不空的。這樣常、樂、我、淨一執著，那就生很多的事情出來。如果這個沒有，什麼事情都解決了。這個想起了極大的作用，就是說助味擺下去，菜就好吃了，不擺的話，菜就不好吃了。
“行似廚人”，這個廚師是哪個？行是造作遷流，我們前面說的，遷流造作就是廚師，他把飯造起來。“由行蘊中，有業煩惱”，煩惱與業，它就造作的，煩惱、業造了要感異熟、感果報。“如世廚人，造得飲食”，造飲食出來了，本來是一些材料，經過它造作，就成了飲食，飲食就變成異熟果來了，異熟果來了，哪個吃？這個貴賓來吃。
“識喻食者”，這個識蘊就是貴客，“受果報故”，果報就是你來受。請客是好東西請他吃，但是受報卻不一定了，不好的報你也得受，你起了煩惱，造業了，你不受也不行了。這個也挨個次第。
記得小時候，大概很早了，總之我才十歲左右的時候，有一個滑稽影片，卓別林大家可能知道，專門做滑稽電影的。一個《摩登時代》，一個新式的、理想的一個世界，就是將來什麼東西都是用機器，人動也不要動的。他去一個餐館去吃飯，一個很舒服的椅子一坐，跟理發店的椅子一樣的，前面一個小茶幾一樣的東西，放在前頭，它是機器，第一道菜來了，它的匙子，自己送到你嘴裏，第二道什麼菜來了，叉子叉起，送到你嘴裏，慢慢吃慢慢喝，很高興，一下子一個毛巾來了，嘴裏一擦，這個很舒服，自己不要動的，就坐在那裏好了，東西來是吃好了，湯來了就喝好了，吃到嘴上有油了，毛巾給你輕輕地一擦，這不很舒服嘛！後來機器壞了，怎麼樣？它不斷的東西加進來，你第一口還沒吃完，它啪啪啪來了，一 堆堆的東西啪倒進去，這不說了，湯嘩嘩地倒進來了，“哎呀，不得了，受不了了”，一臉都是髒東西。那麼毛巾呢，趕快毛巾，毛巾這個機器也壞了，啪啪兩邊打耳刮子，把他搞的不行。他想下來，下不來了，這個報來了，不受不行。這個“食者”就是受報的人。這是比喻。照這個比喻說，五蘊的次第也是色、受、想、行、識，第叁個。
第四，隨界別次第者。于欲界中，有諸妙欲，色相顯了，先說色蘊。于色界中，有勝喜等，受相顯了，次說受蘊。叁無色中，取空等相，想相顯了，次說想蘊。第一有中，思最爲勝，行相顯了。解雲：第一有中，非想地也。謂思是業，行蘊所攝。由非想業，能感有頂八萬劫果。故思最勝，行相顯了，次說行蘊。
叁界來說，欲界裏邊，五妙欲是色：男女色，什麼色，“色相顯了”。所以色蘊，欲界最低。
然後色界裏邊，“有勝喜等”，“等”就是“樂”。色界個初禅，離生喜樂；二禅，定生喜樂；叁禅，離喜妙樂。都是喜樂，所以說色界裏邊“有勝喜等”，有殊勝的喜，比欲界殊勝得多了。有人說，你們佛教徒，出家人，怎麼把世間上的人的天性，淫欲的事情，你們怎麼解決問題的呢？怎麼放得下呢？他不知道還有殊勝的樂在這裏，你如果得了禅定，這個樂不曉得比人間的男女樂超勝多少倍，如果沒有這個喜樂的話，那這個事情就難辦了。我們修行，如果沒有一個樂代替，那要放棄這個樂很困難。我們用什麼樂代替？一個是法樂，我們現在學《俱舍》，學了味道的人，他感到很樂，那可以把其他的樂放掉，世間的樂可以放掉。那麼禅定之樂，這個樂生起來，那不得了，一般世間的樂比不上。如果你證了道之後，空性大樂，那不得了，那世間的東西根本再也不要了，簡直如大糞一樣了，這個是最殊勝的樂了。我們有這些樂在後頭，所以對世間的那些樂呢，看得微乎其微，完全可以拋棄的。而且從真正的事實真相來看，這不是樂。我們前面說過的，都是苦。色界裏邊有喜有樂，所以受先講，喜樂是受，所以說受蘊。
“叁無色中”，哪叁個？空無邊處、識無邊處、無所有處。“取空等相，想相顯了，次說想蘊”，空無邊處怎麼修呢？就想整個的宇宙的一片是空——空無邊處；識無邊處，一片都是識；最後，無所有處，什麼都沒有，識也沒有，空也沒有——空是境，識是能緣的，能所二緣都沒有。(18B)這個我們看很高啊，你不要看低了。叁無色定是相當高的，而這叁個都是想，以想來修的。“想相顯了，次說想蘊”，那麼這是叁個無色。
最後“第一有”，“有”就是叁有，叁有裏邊是第一的，那就是最高的，非想非非想天。“思最爲勝”，這個非想非非想天裏邊，思心所是最殊勝的，“行相顯了”。怎麼叫“思最爲勝”呢？“第一有中，非想地也”，就是非想非非想天了。“謂思是業”，造業的是思。我們到業品就知道，思心所是造業的，決定要做什麼事情是思心所的，造業就是因爲它的命令才去造的。這個思“行蘊所攝”。
非想非非想的業，在叁界裏邊是最高的——叁界裏邊最殊勝的就是非想非非想天。“有頂”就是叁有之頂，就是非想非非想天，裏邊有八萬四千劫的樂報。這個思心所最殊勝的了，一切的思心所沒有那麼殊勝的——那是有漏的來說，無漏的是比它要殊勝。那麼有漏裏邊，有頂、非想非非想天，是頂上第一層，再高沒有了。造它的業呢，這個思心所最殊勝。所以從有頂來說，思心所的行相最殊勝、最顯了。那麼思心所是心所法，行蘊裏邊的。所以說挨著就說行蘊。
此前四蘊，識住其中，故後說識。 謂識住色中，識住受中，識住想中，識住行中；四是所住，識是能住，故識後說。由如世間，田種次第，先田後種。田喻四蘊，識喻其種。
“此前四蘊”，前面的四個蘊次第排好了：先是欲界的色蘊，色界的受蘊，叁個無色的想蘊，非想非非想的行蘊。最後識蘊怎麼安排？“識住其中，故後說識”。這個我們將來要說，四識住，識就住在色、受、想、行這四個蘊裏邊的，識在後頭。識是能住的，它們是所住的，所以識在最後說。
“謂識住色中，識住受中，識住想中，識住行中”，這個四是所住，識是能住。所住的先說，能住的後說。這個爲什麼？有道理：“由如世間，田種次第”，我們要種田，先有田，再去弄種子。你田都沒有，買了很多種子幹啥？所以先要有所，有能種的地的那個田，然後去買能種的種子。如果你田都沒有，你根本不要買種子，你買來幹啥？你種哪裏兒去呢？所以說先要有田，後要有種子。先要有色、受、想、行，所住的，然後有能住的。
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