這個我們也很簡單，住房子，你說住房子，人是能住的，房子是所住的，你房子都沒有，你來幹啥？你根本住不下。所以說先要有所住的，然後有能住的。那麼所住的就是色、受、想、行，能住的是識——識在後頭。所以說：“田喻四蘊，識喻其種”，田比喻四個蘊，識比喻種子。既然先要有田後有種子，那麼田在前——色、受、想、行在前，最後一個識，擺在後頭。
由上四義，立蘊次第故，故此五蘊，無增減失。
因爲上面四個道理：隨粗、染、器等、界別，就這四個意義來說，安立五蘊的次第如此。這個五蘊不但次第如此，而且不能多不能少，少一個就安不上次第來了，中間缺了一塊了。所以不但五蘊要這麼安次第，而且五個蘊不能增不能減，“無增減失”。
又論雲：即由如是諸次第因，離行別立受想二蘊。謂受與想，于諸行中，相粗生染，類食同助。二界中強，故別立蘊 。 前次第因，鄰次當辨，是此文也。相粗者，受想粗門。生染者，是受想生染門。類食是受也，同助是想也，此是受想器等門。二界中強者，受色界強，想無色強，是受想界次第門。故次第因含此四門也 。
“即由如是，諸次第因”，就因爲這個次第因。我們前面說的，受、想爲什麼別開立蘊？另外立兩個蘊呢？第叁個因是次第因，就是這個次第因。安這個次第的話，受想沒有，就缺掉了，不行。因爲次第因如此，那麼受想必須要把它安立兩個蘊。如果它不安立的話，這個次第就不成立了。所以“離行別立受想二蘊”，從行蘊裏邊把它拉出來，另外立個受蘊、想蘊。本來受想是心所法，是行蘊。這裏因爲有次第因的關系，也必須把它拿出來。
受跟想在那些行法裏邊，它是“相粗”——這是第一，粗細的關系；“生染”，生染的時候，受想的關系，兩個次第。“類食同助”，類食，受就是食品，想就是助味的，那些鹽酢之類的東西。“二界中強”，色界裏邊受強，無色界的下叁：空無邊處、識無邊處、無所有處，想的力量強，這個原因，所以要把它安立兩個蘊，“故別立蘊”。前面的“次第因”，就是在這裏講了。
“前次第因，鄰次當辨”，前面說的“次第因”，“鄰次”就是跟著下邊就要說了，就是指這一段，“是此文也”，這一段文。什麼叫“相粗”？“受想粗門”，受想的，就是它的粗細門裏邊。“生染”，“受想生染”的門。就是受想生染的時候，先有“受”，受又是因爲想來的，顛倒想來的。“類食”就是受，飲食；“同助”就是助味，就是想。——把前面的蘊安進去就是了。“此是受想器等門”，器等門裏邊的。那麼“二界中強”呢，就是界別門，受，色界強；想，無色界強，是“受想界次第門”。所以說根據這個次第，受想也需要安立兩蘊。那麼前面的次第因，因爲前面次第因沒有講，前說“鄰次當辨”，就在這裏說了。
我們把五蘊次第立好了。下邊就是十二處、十八界的次第。我看來不及了。今天拖了一點，八關齋戒遲了一點，今天就少一點了。我們就講到這裏。我們看看前面是不是有問題？現在可以提一下。還有五分鍾，有沒有什麼問題？提一下。
今天我們講了，诤根因、生死因、次第因，所以受想別立爲蘊。現在這個完整了，诤根因也講了，生死因也講了，次第因也講了。這個受想要立蘊的問題可以全部圓滿的回答了。第二個，五蘊不攝無爲，你們去好好考慮。第叁個解釋有什麼問題在裏邊？接著是次第因，有四個方式的次第：粗細的次第；生染的次第；器等，就是吃飲食的、請客的次第；最後呢，叁界的次第。來安立色、受、想、行、識五蘊。明天我們要講的就是昨天那個表，你們大概都抄好了。那本來是寫黑板，我們沒有黑板，我們就畫表。若有黑板，不要四個表了，一個表就夠了。這個畫的表，畫好了，不能再動了。黑板可以加東西了。那麼就畫了四個表了，四個表更清楚一些。要安立什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意的次第。爲什麼眼睛在前頭，耳朵在後頭，是不是可以調？你們假設沒有看的話，想想看，能不能調？然後把自己想的，跟書上看看，哪個對？這裏可以測驗一下自己的智慧。
十二處、十八界是一樣的。十二處講的是眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，境就是色、聲、香、味、觸、法，一定要按這個次第。既然六根次第如此，六個境的次第也不能顛倒。十八界跟十二處有一定的關系的。六個根、六個境一樣的，就加六個識，根境相對就成識——眼界就是眼根，色界就是色境，然後就生眼識界。假使根境對了，就加六個識，生十八界。所以處的次第跟界的次第是一樣的，一個安立了，其他一個也定下來了。今天時間不多了，就講到這裏，明天再說。
《俱舍論頌疏》第十七講
戊二 處界次第
其次第二，明處界次第者，論雲：處界門中，應先辨說六根次第，由斯境識次第可知。頌曰：
前五境唯現 四境唯所造
余用遠速明 或隨處次第
上次五蘊次第講完了。今天要講十二處、十八界的次第。 《俱舍論》裏這麼說，十二處、十八界的次第，先從六根開始；六根次第安排好之後，六境、六識就按了這個次第。因爲六根安好之後，六根所對的境就跟了這六根的次第；六根、六境所對生的識，也就按了這個六根的次第。所以說先把六根次第排好以後，境、識就可以根據這個，不要另外再說。這個仔細看，看得清楚；一下看，不太清楚。所以我們畫了表。以前畫表是黑板上畫的，所以一個表就夠了。現在我們不用黑板，就畫了四個表，一層一層的來，我們先把文看了。
“前五境唯現，四境唯所造，余用遠速明，或隨處次第”，兩個方式。一個標准用根的作用來分，一個標准用在身上的高低次第來分。
六根次第一
次第
先
後
(一)
眼耳鼻舌身： 唯取現境
意： 境通叁世無爲
(二)
眼耳鼻舌： 境唯所造
身： 通能所造
(叁)
眼耳： 取遠境故
鼻舌： 取近境故
(四)
眼： 用遠速故
耳： 用非遠速
(五)
鼻： 用速明故
舌：用非速明
己一 約境明次第
釋曰：前叁句，約境明次第。第四句，約處明次第。前五境唯現者，前五根境，謂六根中，眼等前五，唯取現境，是故先說。第六意根，取境不定。意境有四，叁世、無爲。于此四中，或時取一，或二叁四，是故後說。
前叁句是根據所觀的境、所緣的境來看的。“前五境唯現者”，前面眼、耳、鼻、舌、身五個根，它們觀的境，只有現境，就是現量境：現在、現前、顯現，叁個現。這我們在《印度佛學》講過了。
“六根中，眼等前五，唯取現境”，現在的才能取，過去的取不了；現前的才能取，遠遠的看不到的也取不了；要顯現的，包起來的也取不了。“是故先說”，因爲六個境裏邊，五個是取現量境——現境的，那麼擺在前頭說。
“第六意根，取境不定”，意根取叁世，不但是現在，過去、未來都能取，還有一個不墮于世的無爲法也能取。意根就是意識了，它緣的境就不一樣了，有四種，過去、未來、現在，再加上一個不墮于世的無爲法都能夠取。“于此四中，或時取一，或二叁四，是故後說”。它在取無爲、叁世的境的時候，或者單取一，或者取二個叁個，或者一起都緣，都可以。所以擺在後邊說。
那我們看看表。我們這個表是在新樂庵畫的，因爲她們水平不高，幫她們畫了四個表。這個幫助我們消化，也可以利用一下。我們眼、耳、鼻、舌、身、意六個根裏邊，第一個表：眼、耳、鼻、舌、身取的是現境，那麼它擺在前頭；意根取的境通叁世、通無爲，就放在後頭。這個前後次第，六根先把意根放在後頭，就是意根是最後的，把它排除了。那麼前面五個根，再看它的次第：
四境唯所造者，初句前字，流至此中應言前四境也。謂五根中，前四根境，唯是所造，是故先說。身境不定，是故後說。謂身取觸，觸有十一，四是能造，地水火風；七是所造，滑澀等。身根有時，或取大種，或取所造，或二俱取，故不定也。
前面四個境，就是眼、耳、鼻、舌、身裏前四個根，這四個根取的是所造境。
眼、耳、鼻、舌，它們所對的境都是所造色，所以擺在前頭。身取的有能造色，也有所造色：能造的是地、水、火、風；所造的，輕、重、澀、滑、冷、饑、渴。那麼它包含得複雜一點，複雜的擺在後邊。所以說這前五根裏邊，又把身根擺在後邊去了。
身所對的觸，有的時候，取四大種－－能造色；有的時候取所造色；有的時候，兩個一起取。所以說它是不定的，不定的擺在後邊說。前面的四個擺在前頭，這個六個裏邊，把兩個排除出去了。再看眼、耳、鼻、舌，到底哪個在先？它一層一層地剝了。前面四個用什麼標准定呢？
余用遠速明者，余謂前四，眼耳鼻舌，身意外故，名之爲余。此四根中，先說眼耳，取遠境故；鼻舌不爾，是故後說。于眼耳中，眼用遠故，在耳先說。遠見山河，不聞聲故。又眼用速，先遠見人撞擊鍾鼓，後聞聲故。鼻舌二根，用俱非遠。先說鼻者，謂由兩義：一速，二明。一速者，如對香美諸飲食時，鼻先臭香，舌後嘗味。二明者，鼻能取味中之細香，舌不能取香中之細味也。
“余用遠速明”，前面四個——“余”，把意、身除開以後，還余下四個：眼、耳、鼻、舌。“身意外故”，這個意、身以外的，余下來的叫“余”。
這四個根用遠、速、明的標准判它的…
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