..續本文上一頁二個是有見，看得到的；第叁個世間上都說是色。色處具足這叁個原因，其他的處不具足，所以說色處最殊勝。所以通名色安在這個處上叫色處。其他的九個處不能叫色處，因爲它們對色的意思不最殊勝。耳、鼻、舌這些雖然有對，見不到。聲、香、味、觸也是見不到的。世間也不叫它色。色的意思最殊勝的就是色處，所以把它叫色處。“眼等九處，唯有有對一義”，這叁個意思裏邊，其他九個處，只有有對。因爲是色法，是質礙的，有對是有的。有見沒有，世間上還不叫它色：“無余兩義”，其他兩個意思沒有，那就不殊勝了。色處是叁個意思全的，最殊勝，所以總的名字要安在這個處上。色處爲什麼叫色？爲什麼總的名安在色處上？這個意思講完了。
又爲差別故一名爲法處者，釋法處也。若總言法，即無差別。謂差別故，立一法處，如色應知。攝多增上法者，此明法處得立通名，一、攝多法。有六十四法，名爲多法。心所有四十六，不相應有十四，無爲有叁，及無表色，此等諸法，法處攝故。二、攝增上法。增上法者，所謂涅槃，唯法處攝。由此兩義，獨名爲法。
下邊是法處。十二處都是法，爲什麼法處叫法處？其他處不叫法處？“爲差別故”，同樣還是爲了差別。假使十二處都叫法處，那沒有差別了，所以要分各式名字。那麼各個名字分了，爲什麼它要叫總名詞？其他的不叫法處呢？也有道理。“謂差別故，立一法處”，只有一個法處，“如色應知”，跟色處一樣，爲了差別。這個道理好懂，就不詳說了。如果爲了差別，其它的處叫法處也可以，爲什麼十二個處裏偏偏把它叫法處呢？有其他的原因：
“攝多增上法”，兩個意思：一個“攝多法故”，一個“攝增上法故”，“此明法處得立通名”。爲什麼法處的通名安在它身上，不安在其他的處身上？是有原因的。一是“攝多法”，法處裏邊法最多，有六十四法，一共七十五個法，它占了絕大多數，這是法的意思最殊勝，就把它立法處。這是一個原因，它攝的法最多。這六十四個法是什麼？它給你算帳了，心所法四十六個，不相應行十四個，無爲法叁個，再加個無表色，一共六十四個法。最多的法就在這個處裏邊，那麼它叫法處。這是第一個原因。第二個原因，“增上法”。七十五法裏邊哪一個法最殊勝呢？最增上的——涅槃，最高的。涅槃的法，在法處裏邊攝；最高的、最殊勝的法在它裏邊。那它當然該叫法，其他的不能叫法，所以說“增上法者，所謂涅槃，唯法處攝”，只有法處才包它。“由此兩義，獨名爲法”，因爲這個原因，法處叫法。雖然“爲差別”，其他的處也可以叫法處。但是它是攝多法，攝增上法，其他的處沒有這兩個。其他的處叫其他的名字，它就用通名。
那麼這個問題就解釋了。色蘊裏邊有十一個法，按著處裏說，十個都是有質礙的，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸，爲什麼一個叫色處，九個不叫色處？另外，十二處都是法，七十五法，爲什麼一個叫法處？其他十一個不叫法處？這個道理這裏講清楚了。
丁六 明攝異名
從此第六，明攝異名。于中有叁：一、略攝法蘊，二、明類攝余蘊等，叁、別明六界等。
這是關于蘊處界的其他的意思，把它總的一起講了。
戊一 略攝法蘊
就第一略攝法蘊，複分兩種：一、攝法蘊，二、明法蘊量。
己一 攝法蘊
且初第一攝法蘊者。論雲：諸契經中，有余種種蘊，及處界名相可得，爲即此攝，爲離彼耶？經中種種蘊及處界者。蘊者謂八萬法蘊，于戒等五蘊名種種蘊。處謂十遍處、八勝處、五解脫處、無想天處、非想天處，名種種處。界謂六十二界、地等六界，名種種界。此經中蘊，爲即此論五蘊所攝？此經中處，爲即此論十二處攝？此經中界，爲即此論十八界攝？爲離彼蘊處界耶？彼皆此攝，如應當知。此論文總答前問。彼經中蘊處界皆此論中蘊處界攝，如其所應當知，下文當辨。
什麼叫攝法蘊？這個意思在下邊都要明，這兒不多講了。
論是講經的，契經裏邊有很多的蘊、很多的處、很多的界，這些名相都可以看得到。這些蘊處界是不是五蘊、十二處、十八界裏邊包得進去的？或者離開它另外還有一些蘊、處、界？提這個問題。
那麼下邊小字是圓晖法師解釋的，“經中種種蘊及處界”，經裏邊講很多的蘊、很多的處、很多的界。那麼怎麼說呢，“蘊者謂八萬法蘊”，有八萬個法蘊。“于戒等五蘊”，按戒、定、慧、解脫、解脫知見，無漏五蘊等等，所以說有很多的蘊。處：十遍處、八勝處、五解脫處、無想天處、非想非非想天處、空無邊處、識無邊處等等，很多的處。界呢：有六十二界，地、水、火、風、空界、識界，很多的界。此經中的蘊是不是我們現在論裏邊的五蘊所攝？此經中的處是不是我們現在論裏邊的十二處所攝？這個經裏邊的界，是不是我們這部論裏邊十八界所攝？或者不是它們攝，離開蘊處界另外還有其他的蘊處界？這是問題。
下邊回答。“彼皆此攝，如應當知”，這些經上所說的蘊也好，處也好，界也好，都能攝在我們前面講的五蘊、十二處、十八界裏邊。所以說呢，這叁個講了，其他的都在裏邊，都包得完的。“此論文總答前問”，《俱舍論》原文是回答前面一個問。“彼經中蘊處界皆此論中蘊處界攝”，我們講的五蘊、十二處、十八界，不管你經上講什麼蘊、什麼處、什麼界，都包在裏邊了。“如其所應當知”，哪個包哪個，“下文當辨”，下文會說的。
且辨攝余諸蘊名相。頌曰：
牟尼說法蘊 數有八十千
彼體語或名 此色行蘊攝
釋曰：論有兩釋，諸說佛教語爲體者，彼說法蘊，皆色蘊攝，語是音聲，故色蘊攝。諸說佛教名爲體者，彼說法蘊，皆行蘊攝，名是不相應行，故行蘊攝。
這樣子攝“余”——其他的蘊，裏邊辨一下。“牟尼”就是釋迦牟尼佛，他說的法蘊一共有“八十千”，八十千就是八萬，這是印度的語法，它以十個千當一個萬。我們中國是：十、百、千、萬，十個十個進的，其他的國家的語言卻是不一樣的：英語也是十個千，一百個千，當一萬，十萬的；法語裏的數字進位更奇怪了。還是我們中國的最整齊了，十個十個進的。那麼“八十千”，就是八萬。
佛說的八萬四千法蘊，看看那麼多，它的體到底是什麼呢？要麼是“語”，要麼是“名”。八萬四千法蘊，我們可以說它的體就是語，語就是音聲了，說的話了。要麼就是名，名就是名句文身，代表我們說的含義、內涵的意思。那麼這兩種講法都可以。有的說佛說的法的體是音聲，也可以說佛說的法的體是名句文身——是名。不管說“語”也好，說“名”也好，都是五蘊裏包的。如果說“語”，就是音聲，是哪個蘊所攝的？你們看看，色蘊嘛。如果是名，名是不相應行，行蘊，所以說“此色行蘊攝”。它雖然是八萬四千，它的體，不外乎語或者是名。如果是語的話，色蘊所攝。如果說是名的話，行蘊所攝。那還是五蘊裏包進去了。
有兩種說法。假使說佛的教是聲音，“語”爲體的，那麼法蘊是色蘊所攝。爲什麼？語就是音聲了，音聲是色蘊所攝的。假如說佛的教是“名”爲體，單是聲音不表含義的，它的內涵在名裏邊表的。若說“名”是體，法蘊是行蘊所攝。因爲名是不相應行了，是行蘊裏邊的。所以說不管你那麼多，八萬四千，總的來說，要麼是色蘊攝，要麼是行蘊攝，沒有超過五蘊。這是第一個，把法蘊跟我們的蘊兩個攝起來。
己二 明法蘊量
從此第二，明法蘊量。論雲：此諸法蘊，其量雲何？頌曰：
有言諸法蘊 量如彼論說
或隨蘊等言 如實行對治
釋曰：初兩句頌，約文定量。第叁句，約義定量。第四句，約行定量。
這個法蘊到底數量有多少？幾個說法，下邊介紹：“釋曰：初兩句頌，約文定量”，前面兩句，“有言諸法蘊，量如彼論說”。第叁句，“約義定量”，根據它的意思來定量。“第四句，約行定量”，根據它的行，對治的修行來定它的量。有幾個標准。
庚一 約文定量
論雲：有諸師言，八萬法蘊一一量等《法蘊足論》，謂彼一一有六千頌，如對法中《法蘊足論》說。
“論雲：有諸師言”，有一類的論師說，八萬的法蘊每一個量都相等于《法蘊足論》裏說的。 《法蘊足論》怎麼說呢？“謂彼一一有六千頌” ， 《法蘊足論》說每一個法蘊有六千個頌。“如對法中《法蘊足論》說”，每一個法蘊都有六千個頌，這是約文字來定量的。這是第一種論師，約文定量的。
庚二 約義定量
或隨蘊等言者，是第二師約所诠義以爲其量，或者顯第二解也。
第二種，約義定量的，“或隨蘊等言者”，“第二師”，第二類的論師，它根據所代表的意思來定它的數量，“或者顯第二解也”。就不是第一個了，另外一個。“隨蘊等”，等什麼？
隨蘊等者，蘊者謂五蘊。等等取十二處、十八界、十二因緣、四谛、四食、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、十遍處、叁十七覺品、六神通、一無诤定、一願智、四無礙解等，一一教門，名一法蘊。
法門很多。每一個法門講一個法蘊。它是根據義理來說，一個意思一個法蘊，比如“五蘊”。這樣來定法蘊的數量。
這兩個說法，世親菩薩采取的是第叁種。不但世親菩薩采取第叁種，在《大毗婆沙》裏邊也認爲第叁種說法最好。
庚叁 約行定量
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