如實行對治者，是第叁解。就行定量，是婆沙中，正義家釋，故雲如實。行謂貪瞋癡等，八萬行別。對治者，是不淨觀等，能對治門。所對治貪等，有八萬故。能對治教，亦有八萬。言八萬者，謂貪瞋等，十種隨眠。此十隨眠，一一皆以九隨眠爲方便，足成一百。此有前分一百，後分一百，合成叁百。置本一百，就前分一百，一一皆以九隨眠爲方便，成一千。後分一百，亦以九隨眠，爲方便，複成一千。兼本一百，成二千一百。已起有二千一百，未起有二千一百，足滿四千二百。約多貪、多瞋、多癡、著我、思覺，此之五人，一一有四千二百，合成二萬一千。更就叁毒等分四人，以配一一，有二萬一千，遂成八萬四千。
“如實行對治者”是第叁個解釋。“就行定量”，這個“是婆沙中，正義家釋”，《大毗婆沙》裏邊認爲是講得對的，正義家講的。世親菩薩也贊成這個，所以他引這個。“故雲如實”，所以說如實。就是說照規矩、按實際上說，該是這麼說法。就是說這麼說是對的。《 大毗婆沙》這麼說，世親菩薩把它引下來，那就表示世親菩薩也贊成這個說法。“如實”，這個是比較對的說法。
什麼叫行對治呢？貪瞋癡，煩惱的行相很多，有八萬四千。對治它的法門也各式各樣的：不淨觀對治貪；慈悲觀對治瞋；因緣觀對治癡；界分別觀對治執我的；數息觀對治尋伺的。有一個煩惱，有一個對治法。既然煩惱的行相八萬四千，對治的法門也是八萬四千。“所對治貪等，有八萬故”，能對治的教也有八萬。因爲煩惱有那麼多，煩惱行相有那麼多，那麼“行”——它的對治，也有八萬四千那麼多。佛說的是對治法，這個對治法的八萬四千是根據煩惱的行相來定的，所以說“如實行對治”。這裏把叁個道理都講完了。
下邊就是編一個數字，這個八萬四千是怎麼兜起來的？怎麼說八萬四千呢？佛教裏邊的八萬四千是多的意思。那麼八萬四千到底怎麼多呢？也給你解釋一下。這個是根據真谛法師的解釋。玄奘法師沒有解，圓晖法師把真谛法師的解釋引過來了。這個八萬四千是怎麼來的？他說，貪瞋癡等十個隨眠，就是根本煩惱，我們講過的五鈍使、五利使：貪、瞋、癡、慢、疑，身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。這十個根本煩惱，“一一皆以九隨眠爲方便”。每一個煩惱，它可以與其他的九個作方便，就是其他有它的方便。因爲貪可引起瞋，癡也可引起瞋……一個有九個助伴。根本的是十個，每一個有九個，那麼九十。再加上根本的，共是一百。
那麼前分一百，後分一邊，變了叁百。本來一百就不要說了，已經它助伴講完了。前分的一百，都有其他九個煩惱做助伴的，那麼就成了一千。後分的也是一樣，自己的一百加上九個隨眠的九百成了一千。這個兩千，加是原來的一百，二千一百。那麼已經起來的有二千一百，還沒有起的，就時間來分，也有二千一百，這樣成四千二百。四千二百之後，依衆生的根機，多貪、多瞋、多癡、執我的，執“思覺”——就是尋伺。那就是五停心觀所對治的煩惱。所以對種種煩惱的根機不同，每一個都有四千二。這五種人，一共二萬一；就是四千二乘五，二萬一。
那麼這二萬一裏邊，根據貪、瞋、癡等分，就是說貪、瞋、癡都是相等的，貪、瞋、癡特別厲害的：就是貪行者、瞋行者、癡行者。“等分”就是一樣的，沒有一個突出的。這一共四類。這四類來分，每一個是二萬一，那就八萬四。一一都有二萬一千，成了八萬四千。
如彼所說，八萬法蘊，皆此五中，二蘊所攝。若聲爲體，是色蘊所攝。若名爲體，是行蘊攝。
說了半天，所謂那麼多的八萬四千的法蘊，就是這部論裏五蘊的二個蘊所攝，“五中”就是五蘊的中間。“二蘊”是行蘊或色蘊。假使說法蘊是聲爲體的，是色蘊攝。假使以名爲體的，行蘊攝。總的來說，不超過這兩個蘊。這是八萬四千法蘊的問題解決了。第一個法蘊講完了，下邊還有其他的蘊跟五蘊的關系。
戊二 類攝余蘊
從此大文第二，類攝余蘊等。論雲：如是余處諸蘊處界，類亦應然。余處者，余經處也。余經所明諸蘊處界，皆此論中蘊處界攝，故言類亦應然也。頌曰：
如是余蘊等 各隨其所應
攝在前說中 應審觀自相
釋曰：初句標經。次兩句，明論攝經。下一句，勸觀。
如是余蘊等者，標經所說。如是余經，所明蘊等，等取處界。蘊謂戒等五蘊。處謂十遍處等。界謂六十二界等。各隨其所應，攝在前說中者，明論攝經。謂經所明，蘊處界叁，各隨所應，攝在此論。前所說中，謂此論五蘊攝經五蘊。此論十二處，攝經十遍處等。此論十八界，攝經六十二界。故言各隨其所應也。應審觀自相者，觀知攝相，相者性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者，唯攝自相。色唯攝色，心唯攝心，名自相也。
其他的蘊怎麼攝？“余處”，就是經裏邊其他的地方講的，蘊也好、處也好、界也好，跟這裏一樣，都是蘊處界裏邊可以攝的。
“如是”，照八萬四千法蘊跟五蘊來配，同樣，其余經裏邊說的蘊、處、界，都“隨其所應”，根據它各自各自的條件，都可以攝在前面所說的五蘊、十二處、十八界裏邊，那麼這個你好好地看它的自相。就是攝要自相攝，前邊說過的，不能攝他相。他相來攝的話，那就攝不完了；自相，自己攝自己。
第一句是經裏邊所說的其他的蘊處界。下邊兩句是說，經裏說的蘊處界都可以攝在我們前面說的蘊處界裏邊。“下一句”，最後一句，叫你仔細地觀察，都攝得進去的。自己去看——聰明論。他舉兩個例給你了，其他的自己去看了。不要一個一個給你講，否則《俱舍論》講不完了。原則性的東西教給你了，那你拿了這個武器，就可以自己去分析去了。“應審觀自相”，自己去看。
“如是余蘊等者，標經所說”，那一句一句地講。“如是余經，所明蘊等”，“等”什麼？“等取處界”。那麼經裏邊還有什麼蘊呢？還有什麼界？還有什麼處呢？“蘊謂戒等五蘊”，無漏的五蘊。還有什麼處呢？十遍處，八勝處等等，前面講的很多。還有界嘛，“六十二界等”。
“各隨其所應，攝在前說中”。不管你怎麼樣？它是根據它所相應的，蘊對蘊，處對處，界對界，都攝在我們前面說的五蘊，十二處，十八界裏邊。“明論攝經”，這就是說這部論可以攝經，經上的蘊處界都攝在裏邊的。“謂經所明，蘊處界叁，各隨所應”，根據它相應的，都攝在我們這個論裏邊：前面所說的五蘊、十二處、十八界。“謂此論五蘊攝經五蘊”，此論十二處攝經的十遍處、八勝處等等。“此論十八界，攝經六十二界”，不要看六十二數字很大，前面的八萬四千法蘊，也只不過五蘊裏邊一蘊所攝：或者色蘊、或者行蘊。這個六十二界看看，數字很多，十八界裏邊攝完了。“此論十八界攝經六十二界，故言各隨其所應也”，各自各自相應的，都能攝。
“應審觀自相者，觀知攝相，相者性也”。你要看這個相怎麼攝，這個“相”是性。“應審觀彼一一自相”。那麼你要看每一個法的自相，它怎麼樣子的，就怎麼攝。“夫言攝者，唯攝自相”。前者說過的，攝只能攝自相，不能攝他相。“色唯攝色，心唯攝心，名自相也”。色一類的，就是攝色；心一類的攝心的法。“名自相也”，只攝它的自相。前邊都講過了。
經中五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見也。彼中戒蘊，此色蘊攝，戒是道共無表色也。彼余四蘊，是行蘊攝。解脫蘊以勝解爲體。解脫知見蘊，取盡無生智爲體。此之四蘊，是心所法，故行蘊攝。
“經中五蘊”，經中還有五蘊。我們講了五蘊，經裏還有一個五蘊，不是一樣的嗎？不一樣的。經中的五蘊是無漏的五蘊。我們講的五蘊有幾種？記不記得？(答：兩種。)對了。一種五取蘊，有漏的。一種有爲的，就是五蘊。那麼這個有爲的五蘊裏邊，就包含有無漏的五蘊，五取蘊就不包括了。五取蘊都是有漏的，無漏的五蘊就包在五蘊裏邊，它是通染通淨。前面講的染淨依，那個淨依就是指無漏五蘊。“經中五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見也”，這就是五個無漏蘊，也叫五法蘊。戒屬于色蘊攝。戒裏邊的無表色是色蘊裏邊的；表業——身語二表，也是色蘊所攝。“戒是道共無表色也”，這個戒是什麼？道共戒的無表色。這個是無漏的戒，不是別解脫戒。別解脫戒有身表、語表還有無表色。而這個道共戒我們前面講過了，不是從有表的色引生的，而是從無漏心生起來的。那麼這裏的無漏五蘊，當然不能包含前面的別解脫戒了，那是有漏的。定共戒也是有漏的，只有道共戒是無漏的。既然說是無漏五蘊，這個戒就是指道共戒，道共戒的無表色是屬于色蘊的。還有定、慧、解脫、解脫知見這四個蘊，“行蘊攝”。定，定心所，叁摩地，當然是心所法——行蘊。慧心所也是行蘊。解脫是什麼？“解脫蘊以勝解爲體”，勝解也是心所法，也是行蘊。智也是慧心所。所以說都是屬于心所法，都是行蘊所攝。(19B)這個無漏五蘊我們有表的。無漏五蘊，這個戒指的是道共無表，色爲體，色蘊；定，定心所爲體，行蘊；慧，慧心所爲體，行蘊；解脫，勝解爲體，勝解是心所法，行蘊；解脫知見，盡智無生智爲體，都是慧，也是行蘊。我們就把無漏五蘊說好了。
我們這裏還有一個表，先把它說了，是“爲差別最勝”這個頌，這個比較容易看一點。色處爲什麼叫色？第一個原因，“爲差別故”。色爲境性，眼等五根名有境性，要差別境性、有境性，所以一個叫色處，其余的不叫色處。第二個“爲最勝故”。因爲色是有見、有對，又是世間同說爲色。其他的九個處都只有一個有對，其他的都沒有。色的意思最…
《俱舍論頌疏講記 界品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…