..續本文上一頁十二界 六根六識，法界一分 于法界中唯取心所，故雲一分。諸有境法，于色等境 前十二界及法界一分，能取境故，名諸有境法。于色等境者即所取境也，此十二界，爲境所拘，名爲有對，境界之有對，依主釋也。
“境界有對體者”，境界有對的體是什麼？哪些東西叫境界有對？“論雲”，《俱舍論》裏邊說，“謂十二界”，六根，六識，都是能夠取境的；“法界一分”，就是心所法。十二界加上半界，一分——一部份。“諸有境法，于色等境，此十二界，爲境所拘，名爲有對”，這十二界跟法界一分，能取境的，叫有境。有境、境不一樣，能取境的叫有境。這些有境法，能取境的法，跟“色等境”，所取的色等境來說。這十二個界給境所拘，叫有對。這十二個界、法界一分，當它緣境的時候，被這個境所拘住了。就是它看了這個，被抓住了，其他的就不能自由地去看了；或者去聽了。叫有對。“境界有對”是境界的有對。對那個境來說，它(境)把它(有境)拘住了，叫境界有對。這是依主釋，很容易。這是第一個，境界有對。它的體是十二界——六根、六識，再加上心所法——法界一分，都能取境的。這些都叫境界有對。
所緣有對體者，謂七心界全，六識及意界也。法界一分，心所是也。言所緣者，色等六境也。言有對者，七心界，法界一分也。此七心界法界，名所緣有對者，爲所緣境，之所拘礙，名爲有對，所緣之有對，依主釋也。
什麼叫所緣有對呢？“謂七心界全，法界一分”。七心界——心王：“六識及意界”。有人提了，“前面只說六識，這兒爲何說七心界？” 前說六識還有六根，六根裏有意根，還是七個心界；法界一分也一樣，心所法；就是少了前五根。“言所緣者，色等六境也”，所緣的境還是色等六境。什麼叫有對呢？就是七個心界跟法界一分。它們叫所緣有對的原因，就是被所緣的境所拘礙——緣了這個境，這個境把你抓住了，旁邊境就緣不起了。所以說我們衆生的心有拘礙性，只能緣這個，緣了這個，它給你拘住了，你不能分心，其他的東西你就照顧不到了，叫拘礙。這個拘礙就是叫有對，所緣的有對，也是依主釋，一樣的。
這裏明確一下，所緣有對跟境界有對有差別。看看差不多，差別在哪裏？一個是有五根的，一個沒有五根的。五根能取境，而心王、心所能緣境，這兩個意思不要搞錯，下邊還要說。取境，是從它作用方面說；礙境，心王、心所的體，決定要由境把它生起來，沒有境它生不起的。所以說所緣有對、境界有對不一樣。下邊要四料簡了：
論引《施設足論》，證境界有對，作四句分別。故《施設足論》，作如是說：此中于水，有礙非陸，如魚等眼。于陸有礙非水，從多分說，如人等眼。有于俱礙，如畢舍遮，唐雲食血肉鬼室獸摩羅，及捕魚人，蝦蟆等眼此畢舍遮等于水陸俱能見色，故通俱礙耳。有俱非礙，謂除前相。
“論引《施設足論》”，《俱舍論》引《六足》論之一的《施設足論》來說境界有對，四句來分別。
“《施設足論》作如是說，此中于水有礙非陸，如魚等眼”，它用水陸來分，水裏邊能夠取境的，而岸上、陸地上不能的，是什麼？“魚等眼”，水裏的動物，它在水裏能很自在地看東西，到了岸上，它的眼睛就不行了。
還有一些“于陸有礙”，在陸地上能夠取境，在水裏不行了。“從多分說，如人等眼”，人的眼睛在陸地上看東西很自在，到了水裏就看不清楚了。“多分說”，還有一部份人水裏能看，就是專門會水的。所以說多分，大部份的人在陸地上有礙——能夠看、能夠取境，到水裏不行。
“有于俱礙”，水也能行，陸也能行，哪些呢？“如畢舍遮”，畢舍遮是一種餓鬼，“食血肉鬼”，這是大力的鬼。還有“室獸摩羅”，就是鳄魚，很大的，是水陸兩棲動物。水上能看，陸地上也能行——它們的五根在水陸兩方面都能用。還有“捕魚人，蝦蟆等眼”。前面就多分的人說，還有少分的人，他能夠捕魚的，就是會水的，在水裏邊照樣看。還有蝦蟆等等，這些也是水陸兩棲動物，它水裏可以看，岸上也可以看。這是兩種都有。
“有俱非礙”，兩種都看不到的：水裏不能看，陸上也不能看。“唯除前相”，前面的除掉之後，其他的都是。
這是就境界有對，用水上、陸上來四料簡。下邊又是一個問題。
論雲：境界所緣，複有何別？問也。若于彼法，此有功能，即說彼爲此法境界。心心所法，執彼而起，彼于心等，名爲所緣。
“論雲：境界所緣，複有何別？問也”。因爲境界有對跟所緣有對，兩個差不多，那麼差別在哪裏？“若于彼法，此有功能，即說彼爲此法境界”。這是境界有對。這個法對那個法有功能；比如眼根對色境而說有功能，什麼功能？能取那個色，能觀照那個色。于那個法，這個法有功能的，那麼叫那個法是這個法的境界，“爲此法境界”。這個是境界的意思，能取的，有功能能取它，就是境界。那麼什麼所緣呢？“心心所法，執彼而起，彼于心等，名爲所緣”。心、心所法，它沒有境生不起來，要執著那個境而生起的。這個境對心、心所法來說是所緣。
解雲：答也。彼法者，色等六境也，此有功能者，此六根六識，于彼色等，有見聞等功能也。
准此論文，功能所托，名爲境界，如眼能見色，識能了色，喚色爲境界，以眼、識于色有功能故也。心心所法，其性劣弱，執境方生，猶如羸人非杖不起，故色等境，識所攀附，名爲所緣也。已上注也。
“ 解雲”。前是《俱舍論》的話，圓晖法師恐怕太簡單，又解釋一下。前面那個文是回答：“答也”，“彼法者”，這個“彼法”是什麼？“色等六境”。“此有功能者”，“此六根六識”，這六根、六識對色、聲、香、味、觸等六境，有取境的功能。“于彼色等，有見聞等功能也”，眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能了別。六識、六根對六境，有它的功能。從功能上說，叫境界有對。
“准此論文，功能所托，名爲境界”，那麼照論文來說，這是圓晖法師的按語。根據《俱舍論》的文來說，功能所寄托的地方，叫境界。“如”，打個比喻：“眼能見色，識能了色，喚色爲境界”，眼睛能夠見色，識能了別色，那麼叫色是它的境界——它的見色、了色的功能，就在這個色境上邊。“以眼、識”，眼根跟眼識，“于色有功能”，一個是了別、一個是見，因爲它有了別、有見的功能，所以色就是它的境界。那麼眼根來說，就是境界有對。
下邊“所緣”：心心所法跟六根不一樣，它的性比較弱，一定要有境才能生起來，“執境方生”。打個比喻，好象一個沒有氣力的人，他沒有杖是不能走路的，一定要拿個手杖。那等于說心王、心所沒有境生不起來的；等于一個人，他沒有手杖是走不動的，不能起行的。所以說“色等境，識所攀附，名爲所緣也”。色、聲、香、味、觸，這些境是識所攀附，這個六識所附在它身上，等于拿杖一樣的，非要扶了它才能走路的，那麼這個叫所緣也。就是說心王、心所沒有所緣的境，等于一個病的、沒有氣力的人沒有手杖一樣，走不動的，不能起來的。那麼心王心所沒有境的話，也生不起來的。一定就靠所緣的境，才能生起來。那個作用就不一樣了。這個所緣有對，就是說心王、心所一定要靠所緣境才能生起來。那個六根，就不靠境的，六根，它沒有境，它照樣能生起來的。
准此論文，境界、所緣二義全別，且如一色被眼所見，名爲境界，眼爲有功能于色故也。即此一色，能引識起，名爲所緣，爲與識爲力故也。
“准此論文”，根據這個論文呢，“境界、所緣二義全別，”根據《俱舍論》原文一分析，境界跟所緣兩個意思，全部不一樣。我們看看都是色，一會兒作境界，一會做所緣，差不多嘛。它的意思全不一樣！這個要去體會它。
他打個比喻：“且如一色被眼所見，名爲境界，眼爲有功能于色故也”，假使一個色境，被眼根所看的時候，它叫境界，它不叫所緣。因爲眼根只能觀境，不是靠色生起的，所以這個色境叫境界。爲什麼叫境界呢？“眼爲有功能于色故也”，眼睛于色境有功能，什麼功能？能見，能觀照的功能，這個叫境界。
同樣一個色，“即此一色，能引識起，名爲所緣，爲與識爲力故也”，同樣這個色境，它能夠引起我們的心王心所。從這一點看，它叫所緣，爲什麼？“爲與識爲力故也”，給識一把力量，使它能生起來。沒有所緣的境，識生不起。等于沒有手杖，那些身體差的人，他走不起來的。那麼這一方面來說，叫所緣。
就是說所緣、境界兩個不一樣。從這個比喻裏邊，應當把它領會到。所謂作境界的時候，它是功能所寄托的地方。作所緣的時候，心王，心所靠它生起來的，叫所緣。兩個意思不一樣，一定要把它分別清楚。
我們先看表。表把重點劃出來了，它們的差別容易看出來。先說叁個有對：
一是障礙有對，它的體什麼？十個色法，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸。爲什麼障礙有對十個色爲體呢？極微所成，更相障礙的，叫有對。障礙就是有對，持業釋。這個屬于二種礙裏邊的，障礙礙。
境界有對跟所緣有對是拘礙礙，不是障礙礙。境界有對，是什麼體？六根、六識及心所法，心所法就是法界一分。“此諸有境法”，這些法能夠取境的，叫有境法，于色等所取的境：“色等境”，“爲境所拘，名爲有對”。它觀了這個色、取這個色之後，就被那個色境所拘礙了，把它局限在那個地方了，這個叫有對。這個礙，叫拘礙礙。所緣有對：六個識及意(意根)，還有一個心所法。它爲所緣的境…
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