..續本文上一頁緊。叁界所系講過了，十八界裏邊哪些是有漏的？哪些是無漏的？《俱舍》一開頭就是“有漏無漏法”。用無漏的慧簡擇法叫對法，簡擇什麼？簡擇的就是有漏、無漏。有漏的要去掉，無漏的要攝取、增長，這就修行了。很簡單，叁個通有漏、無漏，意、法、意識叁界，其余的都是有漏。
十八界裏邊最後叁界，根、境、識的最後：意界、法界、意識界，這叁個通有漏、無漏。道谛攝的意、意識屬于無漏，其余的是有漏。法界假使是道谛、無爲法，是無漏的，其余的就是有漏。這個也很簡單，但是很重要。什麼叫道谛呢，法界裏邊心所法有無漏的，就叫道谛。爲什麼其余十五界都是有漏呢？道谛也不攝，無爲法也不在裏邊，所以全部是有漏。所謂無漏就是道谛所攝的跟無爲法，這個前邊一開頭就講了。這就是看攝不攝道谛、無爲？有無爲、道谛的，通有漏、無漏。假使不攝的，那就全部是有漏。這個頌子很簡單，但以後要用的時候，非常重要。哪些是有漏的？哪些是無漏的？這個頌背熟之後，一下就看出來了，不要再去想，或者查字典。那麼第六個。
丁六 有尋有伺門
從此第六，有尋有伺門。于中有二：一、正分別，二、釋妨難。
這個稍微麻煩一些，裏邊情況複雜一點。但是也很好懂，只要靜下來把它一分析，也是不太難的。“釋妨難”，就是裏邊有難——有些問題。
戊一 正分別
且正分別者，論雲：十八界中幾有尋有伺？幾無尋唯伺？幾無尋無伺？頌曰:
五識唯尋伺 後叁叁余無
釋曰：眼等五識，有尋有伺，由與尋伺恒共相應。謂眼等五識，有二種因，故與尋伺恒相應也。一、行相粗，二、外門轉。由此二因，故眼等識，與尋伺俱，其義決定，故說唯言。
十八界裏邊哪些是有尋有伺的？哪些是無尋唯伺？哪些是無尋無伺？分叁類。後來還要分一類，那一類是特殊情況。總的來說，叁界裏邊有叁類：有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地。以這叁個類來分，十八界裏邊哪些屬于這一個？哪些屬于那一個？這也很簡單，十八界裏邊前五識都是尋伺相應：“唯尋伺”，就是有尋有伺。“後叁叁”，後邊叁個：意界、法界、意識界，叁個都有：有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺——“後叁”有“叁”種。“余無”，除了五識跟後叁之外，其他的都沒有，就是跟尋伺不相幹了。
眼、耳、鼻、舌、身五個識總是有尋有伺的，爲什麼？“由與尋伺恒共相應”，與尋伺總是相應的。就是它要麼不生，生的時候，決定有尋、伺兩個心所跟它相應。眼等五識爲什麼決定跟尋伺相應呢？有兩個原因：“一、行相粗，二、外門轉”，第一個原因是行相粗，因爲尋伺的心比較粗。第二外門轉，外門轉就是不是入定的。定是內門轉，外門轉有外境的，它只對外五境産生作用，不能入。外門轉也是粗了，行相本身就是粗。有這兩個原因，它總是跟尋伺相應。因爲這兩個原因，眼等五識跟尋伺總是同時生起的，這個意思決定沒有例外，“故說唯言”，所以頌裏邊說個“唯”，就是決定如此，只有跟尋伺相應，沒有例外的。
後叁叁余無者，後叁謂意法意識，根境識中，各居後故。重言叁者，明此叁界，皆通叁品，叁品名叁。言叁品者，一、有尋有伺品，二、無尋唯伺品，叁、無尋無伺品。故論雲：此後叁界，皆通叁品，意界意識界，及相應法界，除尋與伺。法界中有四十六心所法，名相應法界。于四十六心所中，除卻尋伺，取余四十四心所。謂尋伺二種，不通叁品，故除之也。今此文中意明通叁品也。
“後叁叁余無者”，後邊叁個：“意法意識”叁界，“根境識中，各居後故”。這個前面講過了。“重言叁者，明此叁界，皆通叁品”，這叁個：意界、法界、意識界，通叁品，什麼叁品呢？就是有尋有伺品、無尋唯伺品、無尋無伺品。這個叁品它都有，通的，都可以有。
“故論雲：此後叁界，皆通叁品，意界意識界，及相應法界，除尋與伺”。這是《俱舍論》的原文。我們知道的，相應法界就是心所法，但是尋伺要除掉。因爲跟他們兩個相應，它本身要除掉。“法界中有四十六心所法，名相應法界。于四十六心所中，除卻尋伺，取余四十四心所”，把尋伺除開。因爲這裏的課題本來就是說跟尋伺相應不相應，當然自己要除開——自己跟自己相應，這個不成話了。“謂尋伺二種，不通叁品，故除之也。今此文中意明通叁品也”尋伺二品跟它們不一樣，因爲本身就是尋伺，它的情況後邊再說。我們主要的文就是看這叁品裏邊，通不通，所以尋伺這兩個要把除開。
這個法界，我們以前也講過，法界裏面包含的東西很多，主要的分四大類：一個是相應的心所法；一個是不相應的行法；還有一個是無爲法；再加上一個無表色。總的法界有這麼多東西。重點我們取的是相應的心所法，是相應法界。不相應行，無爲法與那個無表色，都是不相應的。法界裏邊相應的一部份就是心所法。現在我們講的這叁品都是跟尋伺找關系的，所以尋伺本身不屬于這叁品之內，要把尋伺除開。這個就是後叁通叁。下邊就是說怎麼通叁品呢？
若在欲界初靜慮中，有尋有伺。若在靜慮中間，無尋唯伺。第二靜慮，已上諸地，乃至有頂，無尋無伺。明意界、意識界、及四十四相應法界，在諸地中通叁品也。又論雲：法界所攝非相應法、靜慮中間伺，亦如是。法界中有十四不相應、及叁無爲兼無表色，名非相應法。此非相應法29及靜慮中間伺，同前第叁無尋無伺品，故言亦如是。謂非相應法不與尋伺相應故，名無尋無伺。其中間禅伺：地法中無尋故，不與尋相應，故名無尋也；伺無第二伺共相應，故名無伺也。
“欲界”是最麤的；“初靜慮”——第一層色界的定，也是有尋有伺。從欲界到初靜慮，它裏邊的意界、法界、意識界都屬于有尋有伺的。第一靜慮與第二靜慮中間有個中間定。這個中間定裏邊無尋唯伺，它比第一層靜慮要高一層，但是還沒有達到第二靜慮。到第二靜慮，無尋無伺了。他的心比第一靜慮要細一點，比第二個靜慮要粗一點，所以說無尋唯伺：尋是沒有了，伺還有。從第二靜慮以上，一直到無色界的有頂天——非想非非想天，都屬于無尋無伺。那就是說這裏定比較深細了，尋伺的心所已經息下去了，不起了。通叁品的情況如此。
尋伺到底是什麼東西？後邊尋伺心所法要講了。尋就是尋求，伺就是伺察。一個是心的粗，一個是比較細。尋是粗，尋求是比較粗一點。伺察，靜下來觀察，是細一點。這兩個心，舊的翻譯：覺、觀。尋就是覺，伺就是觀。所以說覺觀也好，尋伺也好，指的一個東西。它的比喻，大概是《大智度論》裏的：說我們打鍾，第一次一錘打下去，聲音“咣”一下子，這個是粗一點，是尋。第一錘打完之後，它裏邊“嗡嗡嗡”的聲音，這個細了，比方這個伺。一個粗一點，一個細一點。另外一個比喻——當然這個比喻不能很恰當，只能是把它主要的意思拿出來。我們說貓捉老鼠，開始不知道老鼠在哪裏？它到處找，這是尋。等到知道它在洞裏邊，然後就伏在洞口，一動不動地，屏住氣，在等它出來，那個時候就叫伺。一個粗一點，一個細一點，反正都是在追求。
第二靜慮以上這個心就沒有了。靜慮深細以後，心的粗動的狀態就沒有了。“後叁叁”講完了，後邊還有很多問題：尋伺本身還要把它一個一個落實一下，它到底是怎麼一回事情？
無尋無伺：不但是第二靜慮一直到有頂天的心王、心所、意根，還要包含法界裏邊的非相應法——那就是說不相應行、無爲法、無表色都是無尋無伺。它們跟尋伺從來不相應的，既然不相應就是無尋無伺。
還有一個問題，就是靜慮中間的伺。第一靜慮與第二靜慮中間有個定，叫中間定。前面講過了，中間定只有伺、沒有尋。那麼第二中間靜慮本身那個伺怎麼說呢？它尋是沒有了，單是伺；對伺來說，它也是無尋無伺。因爲尋沒有了，它不能跟尋相應。它本身就是伺，不能跟自己相應，因爲只能有一個伺。要是你跟人家作朋友，你可以跟這個人、跟那個人作朋友，不能說自己跟自己作朋友，那個不成話；所以自己跟自己相應，那不成的。所以伺本身也是無尋無伺。下邊看小字：
“法界中有十四不相應、及叁無爲兼無表色”，這個都是非相應法。我們說過法界分四大類，第一類心所法是相應的；不相應行、無爲法、無表色，都跟心王不相應的。什麼叫相應？同一所緣、同一行相、同一所依等等，有五義相應，以後根品要說。那麼非相應法都是無尋無伺了，還有“靜慮中間伺”，就是中間定裏邊的伺。跟尋不相應，因爲沒有尋了；自己跟自己又不能相應，所以叫無尋無伺。都是屬于第叁品，無尋無伺那一品，“故言亦如是”，“謂非相應法不與尋伺相應故，名無尋無伺”，既然是不相應法——跟心王心所都不相應，當然跟尋伺不相應，叫無尋無伺。中間禅的伺，中間禅就是中間定，“地法中無尋故”，中間禅那個地方是沒有尋的，不與尋相應，無尋。伺：只有一個伺，自己跟自己不能相應；所以伺也沒有相應的。叫無尋無伺。這是一個特殊的情況：它本身是伺，那一個地又沒有尋，所以是無尋無伺。下邊又是其他的情況來了：
又論雲：尋一切時，無尋唯伺，無第二尋故，但伺相應故。尋同前第二品，名無尋唯伺。尋無兩尋同一時起，故無第二尋也；由尋無第二尋故，尋不與尋相應。故尋名無尋。尋得與伺相應，尋名唯伺。請細讀看之也。
“又論雲：尋一切時，無尋唯伺”，對尋本身來說，一切時，都是無尋唯伺。“無第二尋故，但伺相應故”，這個尋來說，它自己跟自己不能相應，所以不跟尋相…
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