..續本文上一頁應。但是伺總是有的，因爲尋粗伺細，有尋必有伺；但是有伺的時候，就不一定有尋。所以既然有尋決定有伺，它跟伺總是相應的。小字：“尋同前第二品，名無尋唯伺”，跟第二品一樣的，叫無尋唯伺。因爲尋，自己沒有兩個尋來相應，“故無第二尋也”。“由尋無第二尋故，尋不與尋相應。故尋名無尋”，這個話說了很多，實際上就是：單是一個尋，不能跟自己相應，所以決定是無尋。但是尋跟伺總是相應的，“尋名唯伺”，只有跟伺相應。“請細讀看之也”，這個事情叫你仔細看。其實也很好懂，要麼沒有尋，有尋決定有伺。尋跟尋不能相應，無尋；跟伺總是相應的——若你說無伺呢，二地以上呢，二地以上尋也沒有了，那不談了。所以說有尋的時候，決定是欲界、初禅，決定有伺的。但是尋自己不能相應，就是無尋唯伺。跟前面的第二品，恰恰一樣的。
這是一個情況，下邊再來一個：
又論雲：伺在欲界初靜慮中，叁品不收，應名何等？此問意，伺非叁品收者。伺不與伺相應，故不可言有尋有伺品。伺得與尋相應，故不可言第二無尋唯伺品及第叁無尋無伺品。既非叁品，應名何等？此應名曰無伺唯尋，無第二伺故，但與尋相應故。此文答前問也。伺無第二伺共相應，故名爲無伺。與尋相應，故名唯尋也。
尋的問題解決了，就伺來說——前面講叁品把尋、伺除開的，現在就尋伺本身來看一看。在欲界，有尋有伺，有伺。在初靜慮，也是有尋有伺，有伺。欲界、初靜慮當中的伺，是有尋有伺嗎？不對——伺本身不能給自己相應。是第二品無尋唯伺嗎？也不對——因爲在欲界，伺跟尋是相應的，有尋的，不是無尋。第叁品無尋無伺？更不對——有伺決定有尋的，不會無尋的。這叁品裏邊都收不進，那該叫什麼呢？伺本身叫什麼東西？“此問意”，這個問的意思，—— 這個圓晖法師慈悲，怕大家搞不懂，其實這個《俱舍論》的文，我們看看蠻清楚了，但是圓晖法師怕大家不知道，把這個問題再發揮一下。“伺非叁品收”，這個“伺”叁品裏邊收不進去。“伺不與伺相應，故不可言有尋有伺品”，伺本身跟自己不能相應，所以不能說有尋有伺。它跟尋總是相應的，不能說無尋唯伺，第二品不能包，因爲它總是有尋。第叁品無尋無伺也不能說，它是有伺的，所以不能說無尋無伺。這叁品中包不進，它該叫什麼呢？問這個問題。
那麼回答：“此應名曰無伺唯尋”，就叫無伺唯尋，前叁品都沒有的。伺跟伺不能相應，無伺，但是跟尋相應的，有尋。所以叫無伺唯尋。因爲沒有第二個伺故，不能跟伺相應——無伺；“與尋相應故”，有伺決定有尋。圓晖法師恐怕大家不知道，注解一下：“此文答前問也”，這是答前面的問題。“伺無第二伺共相應，故名爲無伺”，沒有第二個伺相應，自己跟自己不能相應，這是無伺。“與尋相應，故名唯尋也”，伺有了，決定有尋的。因爲尋比伺粗，細的有了，粗的決定有。粗的沒有了、細的伺還在，這是中間禅的情況。所以跟尋總是相應的，叫無伺唯尋。這是叁品所不收，沒有的，另外加了一個。
由此故言有尋有伺地有四品法：由此者，由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者，欲界初禅是也。一、有尋有伺，謂除尋伺，余相應法。余相應法者，余四十四心所法也。二、無尋唯伺，謂即是尋。叁、無尋無伺，謂即一切非相應法。非相應法者，法界中有十四不相應、叁無爲法、及無表色也。四、無伺唯尋，謂即是伺。
“由此故言有尋有伺地有四品法”，總結。“有尋有伺地”，是指初禅跟欲界。我們說叁界是九地，又可以分叁地：一個是有尋有伺地、一個是無尋唯伺地、一個是無尋無伺地。在最初的有尋有伺地裏邊有四品的法。“由此者，由有第四無伺唯尋”。就是前面說的那麼多，還有個第四無伺唯尋，這樣子加進去，有尋有伺地裏邊一共有四品法。
有尋有伺，除了尋伺以外其他的相應法——四十四個心所跟心王。第二品是無尋唯伺，就是尋。尋本身是無尋唯伺，不是中間禅的無尋唯伺。在欲界、初靜慮的尋本身來說，不能跟尋自己相應，但是伺決定有，所以說它是無尋唯伺。第叁個是無尋無伺，那是第叁品法，一切非相應法。法界裏邊的十四不相應行、無爲法、無表色，這些都屬于無尋無伺。這不是二禅的無尋無伺，這是初禅、欲界的無尋無伺。最後一品無伺唯尋，就是伺。這個伺本身來說，是沒有第二個伺相應的，但是尋跟它相應的。欲界、初靜慮都有尋。這個分析完了。
言余無者，余十色界，無尋無伺，常與尋伺不相應故。
“余無者”，除了叁界——“後叁”、除了五識，八個界。八個界余下來的，就是十個色界。一共十八個界，五識除掉，後叁又除掉，還余下十個。這十個就是眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸，十個有色界。這個是“無尋無伺，常與尋伺不相應故”，這十個色界是物質，跟尋伺當然不能相應，它永遠只是無尋無伺。
這裏講了很多，我們把它分一下類，整理一下，醒目一點、容易看一點。因爲前面長行，一類一類看起來，記憶力好的、分析力強的，不成問題，講過就懂了。分析力差的，說了半天，不知所雲。我們有個表，看一看，比較清楚一點。
第一類“五識唯尋伺”那個頌，就是叁界九地用叁品來分：有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。第一個有尋有伺：五識是決定有尋有伺的。欲界初靜慮也是有尋有伺，但不是五識，這是括在後邊：意、意識界，跟相應法界，這後叁界裏邊也有有尋有伺。它有“叁”，也通有尋有伺。這是屬于欲界初靜慮的時候。無尋唯伺：靜慮中間定的意、意識、相應法界屬于無尋唯伺。無尋無伺：二禅以上一直到有頂天——非想非非想天的意界、意識界、相應法界，都是無尋無伺。上邊尋伺沒有了，這個心細了。除了意界、意識界、相應法界以外，其他的所攝的非相應法界跟靜慮中間的伺也屬于無尋無伺。
把十八界用叁品來分，分完了。分的中間除了尋伺兩個，尋伺本身怎麼辦？尋伺兩個心所把它們分析一下。尋：一切時總是無尋唯伺。反正有尋決定有伺，但是本身不能相應，叫無尋唯伺。伺卻是有條件，在二禅以上沒有它的。在欲界、初靜慮的時候，無伺唯尋。在第二禅的中間定，不能叫無伺唯尋。(21B)大家想一想，在中間靜慮，就是第二禅與第一禅的中間，這個時候的伺叫什麼？這個時候的伺，就是無尋無伺。它既沒有尋相應，也不能跟自己的伺相應，所以要除開。
把十八界用叁品來分；跟十八界裏邊除開的尋伺，這兩個心所本身來看。都看完了。下邊是總結，在有尋有伺地，就是初禅、欲界，這是品類最多的一個地，它裏邊總的說有四品法。第一是有尋有伺。那就是除了尋伺以外的相應法，包括意、意識、相應法界，是有尋有伺。因爲欲界、初靜慮了。第二無尋唯伺。就是尋心所法本身，它沒第二個尋相應，但伺決定有的，是無尋唯伺。第叁無尋無伺。一切非相應法，法界裏邊的十四個不相應行、無表色、無爲法，總是跟尋伺不相應，無尋無伺。第四還多一個無伺唯尋，就是伺心所。它不能給自己相應，但是尋跟它相應，因爲欲界、初靜慮有尋的，無伺唯尋。這是有尋有伺地有四品法。
有尋有伺地，共有四品法：
有尋有伺 ———— 謂除尋伺，余相應法
無尋唯伺 ———— 尋
無尋無伺 ———— 一切非相應法
無伺唯尋 ———— 伺
那麼我們自己來看，無尋唯伺地有幾品法？有多少？——無尋無伺地不要說了，都是無尋無伺，就是無尋唯伺地有多少？你們自己下邊去分，很簡單的。最複雜的就是有尋有伺地。這個我們講好了，下邊要容易一些了。
戊二 釋妨難
從此第二，釋妨難。論問起雲：若五識身，有尋有伺，如何得說無分別耶？頌曰：
說五無分別 由計度隨念
以意地散慧 意諸念爲體
釋曰：上兩句釋難，下兩句出體。傳說分別，略有叁種：一、自性分別，二、計度分別，叁、隨念分別。由五識身，雖有自性而無余二。論雲：如一足馬名爲無足。是故經中，說無分別。自性分別者，體唯是尋，後心所中，自當辨釋。以意地散慧者，出計度分別體。散謂非定，簡定中慧。意識相應，簡五識心。故第六識相應散慧，名爲計度分別。意諸念爲體者，出隨念分別體。若定若散，意識相應諸念，名爲隨念分別。念通定散，故名爲諸。
“從此第二，釋妨難”，中間有一些問題。“論問起雲”，論開個端，問起這個問題。“若五識身，有尋有伺”，問題是有尋有伺裏邊出來的。前面說“五識唯尋伺”，五識身是有尋有伺的，爲什麼經上說它是無分別？“如何得說無分別耶？”既然說前五識都是有尋有伺的——尋伺就是分別，心粗的分別叫尋，稍微細一點的叫伺。既然有尋有伺，有分別，怎麼說它沒有分別呢？這不是矛盾啊？
前五個識沒有分別，是由于它們沒有計度分別、隨念分別，並不是說一切分別都沒有。計度分別是依散地的慧，隨念分別依的是跟意相應的念，是它們的體。
“釋曰：上兩句釋難”。你說五識沒有分別，是什麼原因？就講了。因爲沒有計度分別，沒有隨念分別。“下兩句出體”，計度分別、隨念分別的體是什麼？“意地”是第六意識，“散慧”就是沒有入定的慧；以及第六意識相應的念。這是它們兩個的體。“傳說分別，略有叁種”，這個是傳承。傳下來的說法，分別有叁種。一個叫自性分別，一個叫計度分別，一個是隨念分別。“由五識身，雖有自性而無余二”，五識是有尋有伺，這個屬于“…
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