..續本文上一頁法界，有無爲法了。
5．一剎那：謂見道初心，苦法忍品，唯有此一剎那，究竟不從同類因生，非等流故，名一剎那。
一剎那：“謂見道初心”，我們說見道有幾個心？見道有十五個剎那，十五個心。第一個心就是苦法忍，這第一心“唯有此一剎那”，只有這一剎那，沒有同類因的。我們說一切法從同類因生，這個法卻是沒有同類因的，是“究竟不從同類因生”。他無始以來是有漏的，這是第一次的無漏，沒有同類因，再找找不出來。“非等流故”，它不是等流，叫一剎那。
下邊就是把十八界跟五類兩個配起來。
異熟生是五根、色、香、味、觸——這是浮塵根，七心、法界也有異熟生。所長養是五根、浮塵根的色香味觸、聲。等流性 ，聲、心王、法界的心所、色香味觸。有實事就是法界的無爲法。一剎那，出叁界裏邊的苦法忍。
下邊講苦法忍。什麼叫見道的初心呢？見道一共有十五個剎那，有八個忍、七個智；第十六剎那，是屬于修道了。哪八個忍、七個智？我們說見道的時候，見的是四谛：有欲界的四谛，還有色、無色界的四谛，合攏來。苦法忍，就是見苦谛的第一個心。無間道是忍，下邊有忍的解釋：
忍：于欲界與上二界四谛之理，忍可、印證之智曰忍。正斷叁界見惑，是無間道。又忍名爲見，推度性故。
“于欲界與上二界”，上二界就是色、無色界，對四谛道理忍可、印證的智慧——慧心所，把它印可了——忍可，印證——證到了，這個叫忍。這個忍的時候，正在斷叁界見惑。障住它見道的那些煩惱——見道所斷的煩惱呢，正在斷，這時正在打仗，叫忍，正在斷煩惱；無間道就是還沒有斷完，正在斷，無間地、不泄氣地在斷。
智：斷見惑已,觀照明了之智曰智, 是解脫道, 又已斷自疑, 決斷性故名智。
智，“斷見惑已”，見道所斷的煩惱斷掉了，“觀照明了之智”，把它看清楚了，就是勝利了，打仗打完了，是解脫道，宣布煩惱斷掉了，叫智。下邊：
“又忍名爲見，推度性故”，忍又叫見，它有推度性，還沒決定；而智已經斷了它的煩惱了。 煩惱包含疑，最大的就是對四谛的懷疑，已斷掉了。“決斷性故”，因爲沒有疑了，就決斷了。前面還在推度叫見；這個斷了煩惱了、斷了疑了，有決斷的叫智。這個智跟忍都是慧心所，但是作用不同 ，就分兩個。
下邊看上面那個表，欲界的煩惱一類，色界、無色界並一類。
苦谛欲界的是苦法忍，正在跟苦谛的煩惱搏鬥，正在斷——苦法忍。苦法智，煩惱斷掉了，苦谛的道理證明了。之後要斷色、無色界苦谛的煩惱；這個跟欲界的煩惱不一樣，但是相似，叫“類”。“苦類忍”，正在斷上二界的煩惱。這個類，就是這苦法跟欲界的苦法相類似的，但是不一樣，不是一個。正在斷上二界苦谛下的煩惱的時候，叫苦類忍。苦谛下煩惱斷完了，就成了苦類智。苦谛斷完了，再集谛。
集谛欲界的集谛，它下邊的煩惱正在斷的時候，無間道，集法忍。欲界集谛的煩惱斷完了，解脫道，集法智。再斷上界的，集類忍——集谛下的煩惱正在斷；上二界的集谛煩惱斷完了，集類智。這個就是前面說的*輪，一上一下，就是這個意思：下面的斷了斷上面的；上面的斷好 ，又回過來斷下面的集谛的；集谛斷了之後，再斷上面的集谛。滅谛再回過來斷下邊的，滅法忍、滅法智；再斷上面的，滅類忍、滅類智。道谛再斷道谛的，下邊的道法忍、道法智；最後斷上邊的道類忍。
好了，見道到此爲止。道類智已經是修道了，因爲要見的東西，在十五個裏邊都見完了。道類智是證明，已經見到了，要見性的東西已經全部完成了。就是說這十五剎那是見道，第十六剎那以後修道了。見道一共十五個剎那，見道很快，不可比喻的快：一剎那一個法生起了：生、住、異、滅；這麼一下子一剎那，快得不得了，十五個剎那，一下子全部解決。這個見道是很快的，頓的；修道是慢慢來的，一步一步來的；你修道一下子成佛 ，不可能的。禅宗有這個比喻：“千年暗室，一燈照破”，一千年的暗的一個漆黑的房間，一個燈一點，馬上就看得清清楚楚 ——見道很快。看清楚之後，你要收拾那些東西了 ，裏邊的東西要怎麼怎麼地安排了，那就是一步一步來了，不是一下子搞得完的。所以說見道是很快的，修道是要一步一步上去的。
在這十五剎那當中，最初一剎那，苦法忍，這是從無始以來從來沒有過的境界：無漏法出現了！成聖者了！見了道以上都是聖者，稱聖了。我們現在凡夫 ，凡夫跟聖隔得好遠，中間的關鍵，就是這一剎那。海公上師再再地激勵我們：這一輩子要達到見道。這個要求看起來比即身成佛要低得多，但也很高：這輩子要成聖者，不簡單了。但成了聖者之後，你有把握了，眼睛開了：“法眼淨”；這個空性的眼睛看的時候，不會亂幹了。我們說，最起碼的預流果，就是見了道以後，他還有七返生死，在七返生死之中，即使投生到沒有佛出現的地方，也不會犯戒，就是五戒再也不會犯了。哪怕你把他殺了頭，他也不犯五戒，逼著他犯都不犯的，這個就是道共戒。見了無漏道之後，他天然有防非止惡的功能，叫無漏的道共戒。這個道共戒也就是“聖所愛戒”。我們說四證淨：佛證淨、法證淨、僧證淨、戒證淨，你見了道之後，對佛法僧的道理看得清楚了，親自證到了 ，再也不懷疑叁寶的事情了，對戒也是證到了——無漏戒得到了，再不會說持戒是什麼麻煩事情、不需要、啥東西，這個話不會說了。
(23A)我們現在的人就是煩惱重，持戒就是感到不舒服，這裏也不順，那裏也不安逸，最好把戒改了，不要了，說戒不好。這就是煩惱的習氣在害人。我們以前叫大家少拿點銀錢，“啪……”群起而攻之：什麼錯因果了說了半天，你看看，到底佛叫你拿錢不拿錢？佛是持銀錢戒的，比丘一個錢都不能拿的，沙彌也都不能拿，那你要拿那麼多幹啥呢？叫你少拿一點，還跑掉了 ，你跑好了。你愛錢，做生意更好，做生意賺起來大批大批的，幾萬幾萬的做了；假使做的好的，還幾百萬還會有；如果到海外去，幾億都會有的。這個不是比丘的事情。持戒是感到不舒服的，因爲無始以來都是煩惱習氣，戒就是把你的煩惱習氣除掉，要把你改成一個聖者，那當然不會順你的煩惱的。
你如果跟了煩惱，被煩惱牽著鼻子走的，當然對戒不歡喜。如果你感到煩惱是不好的東西，它害得你無始以來在地獄、餓鬼、畜生裏邊轉，這一輩子要跟煩惱鬥爭了，那你天然會守戒。戒是與煩惱反其道而行之的一個工具。你不要戒的，你不能解脫。前面說戒叫解脫，爲什麼？戒是因，解脫是果；因爲戒有解脫的果，就叫解脫。你如果想解脫，非戒不可；你沒有戒，因沒有，果哪裏來呢？
佛教是緣起論，就是因緣具足才有果出現。最重要的解脫的因——戒不要了，你怎麼感解脫的果呢？解脫是好事情啊，叁惡道、煩惱、痛苦、一切病……全部解脫了，那個不好啊？！你要得如是殊勝的果，你非持戒不可。你說戒不方便，現在時代在改變了、要改了，那你去改好了；改了之後，那你解脫得不了了。戒是佛保證你得解脫的一個保障，你不要的話，那你不要解脫就完了，所以這些都愚癡。現在的人就是不可說，稍微持戒嚴一點點，就感到不舒服，來不及跑掉了。跑掉了你還是害自己，不是害人家，人家還是好好的持戒。
下邊我們再接下去，下邊是個麻煩事情。這又是很難、咬不動的硬骨頭，看你們牙齒好不好？咬不咬得下去？
丁十五 得成就門
從此下第十五，得成就門。依薩婆多宗，若得至生相名得，若得至現在名成就。成就時不名得，得時不名成就。言生相者，在未來世也。論雲：如是已說異熟生等。今應思擇，若有眼界，先不成就，今得成就，亦眼識耶？若眼識界，先不成就，今得成就，亦眼界耶？如是等問，今應略答。頌曰：
眼與眼識界 獨俱得非等
釋曰：眼與眼識，四句分別。獨俱得非等者，獨是兩單句也，俱得者是俱句也，非者俱非句也。等者，明成就不成就四句也。
“從此下第十五，得成就門”，成就就是得，“得”是十四個不相應裏第一個：得、非得。成就門我們先見見面，“得”先知道一下。你們要參考，就參考第二“根品”裏邊十四個不相應行的得。那也是不好看的，說個老實話，你們去看，恐怕看了個頭頭轉，不曉得看了個啥東西？現在說得成就門，這是一個門。
“依薩婆多宗，若得至生相名得，若得至現在名成就”，在後面：“得謂獲成就”，得有兩種：獲、成就；它這裏，“得”就代替“獲”了。本來“得”是一個總名，它有兩種別相：獲、成就，這裏沒有提“獲”，就以“得”代替了。根據薩婆多宗、有部來說，“得”是什麼？假使一個有情成就一個眼根，就說他得到眼根。開始得到的時候叫“得”；得了以後沒有失掉，一直維持下去的叫“成就”。假如我們說成就一個什麼法，那就是“成就”。開始才起來，那就是“得”；得到之後，不失掉的話，那就是“成就”。
所以說：“若得至生相”，生相是什麼？生、住、異、滅的生，還沒有住，正在生起來，所以在未來世；住、異是現在世；滅就是過去了，滅掉了。所以就生、住、異、滅來說，四個相：生…
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