..續本文上一頁要差得遠了。“故知有時二眼見色”，所以有的時候一個眼睛看，有的時候兩個眼睛看。兩個眼睛看的時候，兩個眼睛是同時看的，不是一個看、一個不看，不是犢子部那種說法。
犢子部的說：“ 看的時候，這個眼睛看一會、那個眼睛看一會……交流地看”，他就說“不是這麼回事”，他有一個現量的證明。你兩個眼睛開起，一個眼睛不要碰它，一個眼睛把它挨到，那麼你看出來就是看到兩個東西。假使看月亮，不挨的一個看到一個月亮，手挨的那個就看到另外一個月亮。這就證明兩個眼睛同時在看。如果一個眼睛看，不會有兩個月亮出來，因爲這個眼睛受到壓力了，看的時候光的角度稍微差一點，就看出有另外一個月亮，在旁邊又現一個。這很明確地證明：兩個眼睛同時看；一個眼睛看，絕對不會出兩個月亮。
所以他說，“開一眼，觸一眼時”，觸就是手把眼睛挨到了，那麼就看到有“二月等”，“等”就是兩個月亮也可以、兩個太陽也可以、兩棵樹也可以。假使你一個眼睛閉掉，一個眼睛看，把手去按它的話，還是一個月亮，不會變兩個。那就很明顯地證明，是兩個眼睛同時在看。“是故或時，二眼俱見”，所以說呢，有的時候固然一個眼睛看，那就是一個眼睛閉著不要看了；有的時候，就是兩個眼睛都開的時候，同時看的。
“非所依別，識成二分”，並不是像犢子部所說，因爲兩個眼睛生了兩邊，識就分了兩個，這邊看一看，那邊看一看，不是那回事。“住無方所，故不同礙色也”，因爲識是沒有方所的，它是心法，不是有質礙的色；一會在這裏、一會在那裏：不需要這樣子。識是沒有方所的，可以同時看的。這是駁犢子部的說法。
己二 六根境離合
從此第二，六根境離合。論雲：若此宗說眼見耳聞乃至意了，彼所取境，根正取時，爲至不至？頌曰：
眼耳意根境 不至叁相違
釋曰：眼耳意根，取不至境。謂眼能見遠處諸色，眼中藥等，則不能觀。謂耳能聞遠處聲響，逼耳根者，則不能聞。意無色故，不可名至。故此叁根，取不至境。叁相違者，叁謂鼻舌身，此叁取至境故與上相違也。
這些都是比較容易的。 《俱舍論》的結構，容易的也有，難的也有；難的不會盡難，難了一個、二個，下邊就加了很多容易的；容易的過了之後，也不會盡容易的，難的還是要來的。我們經常打比喻：爬山，爬過五臺山的都知道；爬山的時候，有的時候陡坡，高得很，爬起來很吃力，但是過了這個山坡了，平路又來了，那很舒服，平平的，甚至于有的時候還往下一點的，那更舒服，不要用氣力了，順著勢就走起來了。但不是永遠這樣子的，再跑了一段路，噢，高坡又來了，還得要爬。所以說調劑一下，如果盡是高坡的話，嚇死了，不敢爬了；盡是平坡，那永遠沒進步，只是平路在走。所以這個結構很有意思：難的、容易的夾起的，不會太難了，把人家心退了。也不會太容易了，比較高深的東西就學不到了。
這裏說境跟根兩個離合，就是起作用的時候，是碰到的？還是分開的？照這個宗——有部，眼睛看、耳朵聽、乃至意了別，它們正在取境的時候，是碰到的？還是分開的？“爲至不至？”根、境是碰到的？還是沒有挨到的？
很簡單，眼睛、耳朵、意叁個根，跟那叁個境：眼睛對的是色境，耳朵對的是聲境，意識是法境，它們“不至”，不是挨到的，有距離的。“叁相違”，另外叁個：鼻、舌、身，反過來——要碰到的。你身體沒有碰到，你說這個是軟的、硬的？不知道，要碰一下才知道；鼻子聞到才知道，舌頭嘗到纔知道。遠遠的，你問他這個味道好不好？它不知道。
“釋曰：眼耳意根，取不至境”，眼、耳、意這叁個根，取的境不碰到。“至”就是兩個碰到，到了那個地方；不要跑到境的上邊，遠一點也可以看。“謂眼能見遠處諸色”，很遠地方的色，眼睛都能看到，不要跑得近了，把東西觸在眼睛上看，這個不需要。“眼中藥等，則不能觀”，反過來，真正挨著眼睛上，把眼上點一滴眼藥，眼藥在你眼睛裏，看不到了，太近了就看不到。“謂耳能聞遠處聲 ”，耳朵同樣，遠遠的聲音能聽到，真正那個聲音逼到你耳根了，挨著了，你聽不清楚了，耳朵都麻掉了。“意無色故，不可名至”，意根是心法，它根本不能說跟境合起來，那個不可能的。當然也是不至的境。“故此叁根，取不至境”，所以這叁根取境，是不要挨到的，可以隔開取一個境。
“叁相違”，余下的叁個，鼻、舌、身，反過來，跟它們不一樣，恰恰相違。“叁”就是鼻、舌、身。這叁個根取的時候，根跟境要碰到，不碰到就取不了。這個很現實的事實，沒有什麼很深的道理講的。
己叁 根境量大小
從此第叁，根境量大小者。頌曰：
應知鼻等叁 唯取等量境
釋曰：鼻等者，等取舌身，此叁唯能取等量境。言等量者，如根微量，境微亦然，相稱合生鼻等識故。眼耳取境，大小不定。謂眼有時見小，如見毛端。有時見大，如見山等。有時取等，如見蒲桃。耳不定者，取蚊虻雲琴聲，大小等別，雲聲是雷，依雲起故。西方呼雷，爲雲聲也。意無質礙，不可辨其形量差別。
根跟境的數量的大小，就是說根有多大，境是不是也那麼大？這個就不一樣了。應當知道，鼻、舌、身這叁個取的境跟根同樣大。反過來，眼、耳取的境就不一定了，大大小小都可以。
“釋曰：鼻等者，等取舌身”，鼻、舌、身這叁個很多地方相同的，這叁個“唯能取等量境”，它只能取跟它根相等的數量的境。“言等量者”，什麼叫等量呢，“如根微量，境微亦然，相稱合生鼻等識”，“微”就是極微，，就是說這個根有多少個極微的量，它取的境也是多少極微。因爲它們兩個“相稱合生鼻等識”，它們有多少極微的根，與多少極微的境，就生諸鼻識、舌識、身識；就是說有多少根的極微、跟多少境極微，合攏來了，就生識。所以說，根的極微的數量、大小，對境的極微的數量、就是境的大小，是一樣的。這個也很簡單了，舌頭去嘗味道，你舌頭有多大，你嘗的東西也只能這麼一塊。你不是說，你舌頭沒有碰到的你也嘗到味道，這個不會的。鼻子也一樣，你聞到哪一塊，就聞到那個氣味。身也是，碰到哪一塊，就碰到你身碰到的那麼大，不會很大的地方，你沒有碰到不會知道。這也是常識的問題。
“眼耳取境，大小不定”，眼睛、耳朵取的境，大小就不一定了。“謂眼有時見小，如見毛端。有時見大，如見山等。有時取等，如見蒲桃”。眼睛就不一定，有時候看的很小，眼睛比較大，它看那個毛端、毫毛的尖尖，那個比眼睛要小的多。有的時候看很大的，眼睛只有那麼大，但是看的大山、大海，那是大得不得了。有的時候一樣的，看個葡萄，我們的眼睛一個葡萄那麼大，“蒲桃”就是吃的葡萄。眼珠也是葡萄一樣的一個東西，大小相等。那是取等量的。大的、小的、等的都可以。耳也一樣，“耳不定者，取蚊虻雲琴聲，大小等別”，耳朵可以聽蚊子、“虻”，就是小蟲的聲音，那很細的。“雲聲”就是雷，雷在雲裏邊的，雷的聲音很大了。琴聲不大不小的，彈鋼琴，或者是拉胡琴了。所以說“大小等別”，大的小的 ，各式各樣都有。雲聲是雷，“依雲起故，西方呼雷，爲雲聲也”，西方就是印度，印度把雷叫雲聲，因爲雷是從雲起來的，所以這個跟我們漢地說法不一樣，“雷爲雲聲”。
“意無質礙，不可辨其形量差別”， 意根怎麼說呢？意根是心法，它取的境跟它的大小不好比，心法本身沒有大小，跟境沒什麼好比的。當然意所取的境也是大小不一樣的，它可以取大的——整個虛空，也可以取小的——一個微塵；跟意是不是兩個一樣大的呢？這不好說，意沒有大小，不管你境有大有小，意本身跟它比是沒有辦法比的。它本身是心法，不可比大小。第叁科很簡單。
己四 六識依世攝
從此第四，六識依世攝者，論雲：如前所說，識有六種，謂眼識界，乃至意識界。爲如五識唯緣現在、意識通緣叁世非世，如是諸識依亦爾耶？不爾，雲何？頌曰：
後依唯過去 五識依或俱
釋曰：後依唯過去者，後是第六識，于六識中，最居後故。此第六識，唯依過去無間滅意。五識依或俱者，或表不定。眼等五識，所依有二：一者過去，謂無間意。二者現在，眼等五根。識與五根同現在故，名之爲俱。或言表此亦依過去，故五識依名或俱也。
“從此第四，六識依世攝”，六識用叁世來分。“論雲：如前所說，識有六種，謂眼識界，乃至意識界”，十八界裏邊六個識界。
“爲如五識唯緣現在、意識通緣叁世非世，如是諸識依亦爾耶？”前面說的，五個識：眼、耳、鼻、舌、身，只緣現在的境的；意識可以“緣叁世”，過去、未來、現在都能緣的，還有“非世”，不屬于世所攝的無爲法。這是識已經知道了，“如前所說”，前面講過了，那麼根怎麼辦？“如是諸識依亦爾耶？”這六識依的根是不是也是同樣：一個是現在，一個是通叁世、非世呢？“不爾”，不是這樣子，根不是那回事。“雲何？”不是這樣子如何呢？回答這個問題就是：
“頌曰：後依唯過去，五識依或俱”，“後”：意識，它依的根只有過去的根，就是無間滅意，纔謝掉的那個識。“五識依或俱”，“五識依”，也依無間滅意；但是還有一個“俱”，就是跟它同時的五根。這個五根在現在世、不是過去世了，五識也在現在世；而無間滅意決定是過去世的。所以說意識只能依意根，它決定依過去的根。五識就都有，一個是“俱”，同時的五根、淨色根；“或”，也依…
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