..續本文上一頁過去的無間滅意。這個我們前面講過的，意識的根就是意根，這個意根就是前面的識滅掉了，第二剎那，叫無間滅意。
“五識依或俱”，五識依什麼？“或表不定，眼等五識，所依有二”，一個是過去的無間滅意，它要依靠它，一個是現在。這些問題，我們前面都講了好幾次了。在辯論那個無表色的時候，也提起這個問題。眼等五識，一個是過去的依，無間滅意；一個是現在的依，就是眼等五根。這個五識跟五根，同時在現在，叫俱，同是一個時間，“俱”。
“或言表此亦依過去，故五識依名或俱也”，這個“或”的意思，就是說它也依過去的無間滅意。“或俱”兩個字就表示：它一方面依過去的無間滅意，另一方面依現在同時的淨色根、五根。這段文完了。
下邊是辯論的問題，就是答問法。阿毗達磨裏邊講問答有一定的方式的。照這個方式答問題，不會出差錯；如果不依這個規矩，就很容易上當，答錯。爲什麼要那麼仔細呢？這些問題，講得那麼仔細幹什麼？我們只要回想到以前印度是盛行辯論的，不管外道也好，內部也好，都是辯論。跟外道辯論輸了，要麼頭給他，要麼就信他的教，甚至于所有寺院，所有的信徒都要歸他的，這個關系極大。所以說在辯論的時候，不能出一點差錯，所以這些地方都要仔細。不但是因明要熟，就是答問題的方式，也要有一定的技巧，不能有空子給人家鑽。
這裏就介紹阿毗達磨的答問法——這裏介紹一種，《俱舍論》十九卷裏邊還有一種。十九卷的一種，我們已經摘下來了 ，大家筆記上有。我們上一次講過，南普陀的學生學好了，後來北京佛學院的學生，大概畢業生了，到處去參學。有一位很愛辯論，跑到那裏辯到那裏。因爲是北京畢業的，學的也多，又是愛辯，大概都是辯了勝利的。但是跑到南普陀，他跟學生一談，學生裏邊有幾個學得好一點的，凈雄那一些對他說，《俱舍論》裏邊有答問法等等，給他介紹一番。他們想北京佛學院的，雖然學了很多，《俱舍》沒有學，答問法沒有學過，到底那個答問法怎麼回事，心裏沒個底——不要自己辯了、說錯了，被人家辮子抓到了、輸掉了，這就不好意思。北京佛學院，中國第一塊大牌子的畢業生，被南普陀的學生辯輸了，那是很不體面的。結果他來南普陀就沒有辯，不敢辯了。這個答問法的重要也可想而知。下邊我們就介紹：
問：如是眼識所依性者，即是眼識等無間緣耶？設是眼識等無間緣，複是眼識所依性耶？
答：應作四句。第一句者，俱生眼根。眼根是眼識所依性，非等無間緣；等無間緣，唯心心所，眼根是色，故非此緣。
第二句者，謂無間滅心所法界。無間滅言，意表過去，過去心所，與現在眼識，爲等無間緣；非心王故，非是眼識所依性也。
第叁句者，謂過去意根。無間滅意，與現在眼識爲所依性；是心法故，複是眼識等無間緣。
第四句者，謂除前相所說法。 如眼既爾，乃至身識應知亦然。
提這個問題。先說什麼叫所依性？就是根。眼識所依的根，是不是就是眼識的等無間緣？什麼叫等無間緣。前面一個心王、心所滅掉了，後面那個跟上去、生起來——等無間緣：相等的，沒間隔的那個緣；就是讓開位子來，你這個位子不讓開，它後邊的生不上來。經常有人說：占了茅坑不屙屎，這個四川話，你盡占在那裏，人家要來了，要用你的廁所，你不肯讓開，盡把在那裏，你又不屙，人家後邊等著著急了。這個就是說，前面的讓開了，後面的識才能生起來，讓開的就是等無間緣，等無間緣就包含心王、心所。而所依的根、意根、無間滅意，決定是心王。那麼以這樣子的問題來問，“眼識所依的、它的所依性——就是意根，淨色根是色法，也在裏邊，是不是就是眼識的等無間緣？”問這個問題。(25A)反過來“假使是眼識的等無間緣，是不是就是眼識所依的根？”這句話，兩邊誰也包不了誰。眼識所依的根有淨色根、也有無間滅意——無間滅意是心王。以無間滅意來說它單是心王，而眼識的等無間緣心所、心王都有；那麼眼識的等無間緣比無間滅意大。但是眼識所依性還有淨色根，淨色根是色法，等無間緣包不了它的。所以說等無間緣跟那個所依性，互有大小，哪一個也包不了哪一個。
在這種情況之下，就得要四料簡——要四句。如果一個能包那個的，那麼順前問答，或者順後句答。如果兩個恰恰一樣大小，答“如是”，就是這麼回事。這一個問題，兩邊都包不了對方，“應作四句”，要作四句回答。
是眼識所依性，而不是眼識的等無間緣，這是第一句。是什麼東西呢？就是淨色根，“俱生眼根”，跟它一起同時生的那個眼根，就是前面說的“依或俱”的俱的淨色根，就是眼根。這眼根是眼識的所依性，但是它是色法，不是等無間緣，等無間緣只能是心王心所。所以說它是眼識所依性，而不是眼識的等無間緣。這是第一句。
第二句：是等無間緣，而不是眼識的所依性，那是什麼呢？“謂無間滅心所法界”，“無間滅”，才滅掉的，那麼作等無間緣可以；但不是心王，是心所，“心所法界”就是法界裏邊的心所法。這個心所法可以作眼識的等無間緣，它讓開了，眼識可以生出來。“無間滅言，意表過去”，它的意思就是過去了，過去嘛才可以做等無間緣。“過去心所，與現在眼識，爲等無間緣”，可以的；但是不是心王，不是眼識所依性。是等無間緣，而不是所依性：這是第二句。因爲它是心所法，可以做等無間緣，但不是眼識所依的——因爲不是無間滅意，也不是淨色根。
第叁句：既是它的所依性，又是等無間緣，那就是無間滅意、就是意根。“無間滅意，與現在眼識爲所依性”，它是眼識所依的意根。同時也是等無間緣——因爲是心王了，心王滅掉，下邊一個識、心才能生起來 。所以說又是所依性，又是等無間緣，“複是眼識等無間緣”。這是第叁句，兩個都是。
第四句：既不是眼識的所依性，也不是它的等無間緣，“謂除前相所說法”，前面所說的法除開，其他的一切法都是。色法也好、不相應行也好、不是無間滅的心王心所也好；既不是它所依的性——不是它的根，也不是它的等無間緣。這個就寬了、多了。
“如眼既爾，乃至身識應知亦然”，眼識如此，耳、鼻、舌、身識都同樣。
問：若是意識所依性者，複是意識等無間緣耶？若是意識等無間緣，複是意識所依性耶？
答：順前句答。謂是意識所依性者，定是意識等無間緣。意識所依即是意根故，故通俱句也。有是意識等無間緣，非與意識爲所依性。謂無間滅心所法界，非心王故，不是所依。
問題是一樣的。因爲意識跟前五識情況不一樣，所以另外講。
這個“順前句答”。意識的所依性決定是意識的等無間緣；而意識的等無間緣有心所法，不是意識的所依性、不是意根。所以順前句答：前面那個範圍小，後邊範圍大；小的擺在前頭。“意識的所依性，一定是意識的等無間緣”，一句話 就夠了。因爲它範圍一大一小：等無間緣大，把意識的所依性包在裏邊了；是意識的所依性決定是等無間緣。反過來不能說了，意識的等無間緣就不一定是意識所依性，因爲等無間緣裏邊還有心所法，不是心王，不能作所依，不是無間滅意。所以這一類要順前句答。
“意識所依即是意根故，故通俱句也”。“意識所依性者，定是意識等無間緣”，這是順前句答。而意識的所依就是意根，也是俱句——既是意根，也是意識的等無間緣 ，這是第叁句，也通的。答的時候，順前句答就可以了，但裏邊包含有第叁句——兩個都是的——也在裏邊。
有的法，它是意識的等無間緣，但不是意識的所依性。“所依性”就是它的意根。是什麼東西呢？“無間滅心所法界”，法界裏的心所法；“無間滅”，才滅掉。它可以作等無間緣，但不是無間滅意，無間滅意決定是心王。等無間緣寬一點，要順前句答，不能把等無間緣放在前頭。你說“等無間緣就是意識所依性”，那就錯了——等無間緣裏邊有心所法，不是所依性。
介紹了這樣的問答之後，就把《大毗婆沙》裏邊的答問法提出來了。
答問法
依《大毗婆沙》，答問法不過四種，以狹問寬，順前句答。以寬問狹，順後句答。互有寬狹，應作四句。若無寬狹，答曰如是。
根據《大毗婆沙》，回答問題的方法，一共四種、“不過四種”。
“以狹問寬，順前句答”，假使範圍狹的來問範圍廣的。就是前面那個：所依性是狹，等無間緣是寬。順前句答：把狹的擺在前頭，寬的可以包它的擺後頭。
假使以寬的來問狹的，要“順後句答”，顛過來答。假使問“是不是意識的等無間緣都是意識的所依性呢？”就不能順著它的話答了，要答“意識的所依性一定是意識等無間緣”，把它翻過來，順後句答，把後邊的拿過來答。
這是兩種：一個是狹的問寬的，順前句答；一個是寬的問狹的，順後句答。假使“互有寬狹”，那麼要四句、四料簡。假使沒有寬狹，一樣大的，“如是”，就答“對的”、“就是這樣子”。
且如今問：若意識所依亦等無間緣？此是以狹問寬，謂意識所依唯心王故，是狹；等無間緣通心王心所，是寬。順前句答者，順前問答：謂若是意識所依性者，定是等無間緣也。
那麼它舉例。“且如今問：若意識所依亦等無間緣？”，這個所依狹，是心王、無間滅意；等無間緣是心王、心所都有——無間滅的心王、心所。當然是等無間緣寬，所依性狹；這樣子呢，順前句答。這是以狹問寬。“謂意識所依唯心王故，是狹；等無間緣通心王心所，是寬”，順前句答：…
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