..续本文上一页要差得远了。“故知有时二眼见色”，所以有的时候一个眼睛看，有的时候两个眼睛看。两个眼睛看的时候，两个眼睛是同时看的，不是一个看、一个不看，不是犊子部那种说法。
犊子部的说：“ 看的时候，这个眼睛看一会、那个眼睛看一会……交流地看”，他就说“不是这么回事”，他有一个现量的证明。你两个眼睛开起，一个眼睛不要碰它，一个眼睛把它挨到，那么你看出来就是看到两个东西。假使看月亮，不挨的一个看到一个月亮，手挨的那个就看到另外一个月亮。这就证明两个眼睛同时在看。如果一个眼睛看，不会有两个月亮出来，因为这个眼睛受到压力了，看的时候光的角度稍微差一点，就看出有另外一个月亮，在旁边又现一个。这很明确地证明：两个眼睛同时看；一个眼睛看，绝对不会出两个月亮。
所以他说，“开一眼，触一眼时”，触就是手把眼睛挨到了，那么就看到有“二月等”，“等”就是两个月亮也可以、两个太阳也可以、两棵树也可以。假使你一个眼睛闭掉，一个眼睛看，把手去按它的话，还是一个月亮，不会变两个。那就很明显地证明，是两个眼睛同时在看。“是故或时，二眼俱见”，所以说呢，有的时候固然一个眼睛看，那就是一个眼睛闭着不要看了；有的时候，就是两个眼睛都开的时候，同时看的。
“非所依别，识成二分”，并不是像犊子部所说，因为两个眼睛生了两边，识就分了两个，这边看一看，那边看一看，不是那回事。“住无方所，故不同碍色也”，因为识是没有方所的，它是心法，不是有质碍的色；一会在这里、一会在那里：不需要这样子。识是没有方所的，可以同时看的。这是驳犊子部的说法。
己二 六根境离合
从此第二，六根境离合。论云：若此宗说眼见耳闻乃至意了，彼所取境，根正取时，为至不至？颂曰：
眼耳意根境 不至三相违
释曰：眼耳意根，取不至境。谓眼能见远处诸色，眼中药等，则不能观。谓耳能闻远处声响，逼耳根者，则不能闻。意无色故，不可名至。故此三根，取不至境。三相违者，三谓鼻舌身，此三取至境故与上相违也。
这些都是比较容易的。 《俱舍论》的结构，容易的也有，难的也有；难的不会尽难，难了一个、二个，下边就加了很多容易的；容易的过了之后，也不会尽容易的，难的还是要来的。我们经常打比喻：爬山，爬过五台山的都知道；爬山的时候，有的时候陡坡，高得很，爬起来很吃力，但是过了这个山坡了，平路又来了，那很舒服，平平的，甚至于有的时候还往下一点的，那更舒服，不要用气力了，顺着势就走起来了。但不是永远这样子的，再跑了一段路，噢，高坡又来了，还得要爬。所以说调剂一下，如果尽是高坡的话，吓死了，不敢爬了；尽是平坡，那永远没进步，只是平路在走。所以这个结构很有意思：难的、容易的夹起的，不会太难了，把人家心退了。也不会太容易了，比较高深的东西就学不到了。
这里说境跟根两个离合，就是起作用的时候，是碰到的？还是分开的？照这个宗——有部，眼睛看、耳朵听、乃至意了别，它们正在取境的时候，是碰到的？还是分开的？“为至不至？”根、境是碰到的？还是没有挨到的？
很简单，眼睛、耳朵、意三个根，跟那三个境：眼睛对的是色境，耳朵对的是声境，意识是法境，它们“不至”，不是挨到的，有距离的。“三相违”，另外三个：鼻、舌、身，反过来——要碰到的。你身体没有碰到，你说这个是软的、硬的？不知道，要碰一下才知道；鼻子闻到才知道，舌头尝到纔知道。远远的，你问他这个味道好不好？它不知道。
“释曰：眼耳意根，取不至境”，眼、耳、意这三个根，取的境不碰到。“至”就是两个碰到，到了那个地方；不要跑到境的上边，远一点也可以看。“谓眼能见远处诸色”，很远地方的色，眼睛都能看到，不要跑得近了，把东西触在眼睛上看，这个不需要。“眼中药等，则不能观”，反过来，真正挨着眼睛上，把眼上点一滴眼药，眼药在你眼睛里，看不到了，太近了就看不到。“谓耳能闻远处声 ”，耳朵同样，远远的声音能听到，真正那个声音逼到你耳根了，挨着了，你听不清楚了，耳朵都麻掉了。“意无色故，不可名至”，意根是心法，它根本不能说跟境合起来，那个不可能的。当然也是不至的境。“故此三根，取不至境”，所以这三根取境，是不要挨到的，可以隔开取一个境。
“三相违”，余下的三个，鼻、舌、身，反过来，跟它们不一样，恰恰相违。“三”就是鼻、舌、身。这三个根取的时候，根跟境要碰到，不碰到就取不了。这个很现实的事实，没有什么很深的道理讲的。
己三 根境量大小
从此第三，根境量大小者。颂曰：
应知鼻等三 唯取等量境
释曰：鼻等者，等取舌身，此三唯能取等量境。言等量者，如根微量，境微亦然，相称合生鼻等识故。眼耳取境，大小不定。谓眼有时见小，如见毛端。有时见大，如见山等。有时取等，如见蒲桃。耳不定者，取蚊虻云琴声，大小等别，云声是雷，依云起故。西方呼雷，为云声也。意无质碍，不可辨其形量差别。
根跟境的数量的大小，就是说根有多大，境是不是也那么大？这个就不一样了。应当知道，鼻、舌、身这三个取的境跟根同样大。反过来，眼、耳取的境就不一定了，大大小小都可以。
“释曰：鼻等者，等取舌身”，鼻、舌、身这三个很多地方相同的，这三个“唯能取等量境”，它只能取跟它根相等的数量的境。“言等量者”，什么叫等量呢，“如根微量，境微亦然，相称合生鼻等识”，“微”就是极微，，就是说这个根有多少个极微的量，它取的境也是多少极微。因为它们两个“相称合生鼻等识”，它们有多少极微的根，与多少极微的境，就生诸鼻识、舌识、身识；就是说有多少根的极微、跟多少境极微，合拢来了，就生识。所以说，根的极微的数量、大小，对境的极微的数量、就是境的大小，是一样的。这个也很简单了，舌头去尝味道，你舌头有多大，你尝的东西也只能这么一块。你不是说，你舌头没有碰到的你也尝到味道，这个不会的。鼻子也一样，你闻到哪一块，就闻到那个气味。身也是，碰到哪一块，就碰到你身碰到的那么大，不会很大的地方，你没有碰到不会知道。这也是常识的问题。
“眼耳取境，大小不定”，眼睛、耳朵取的境，大小就不一定了。“谓眼有时见小，如见毛端。有时见大，如见山等。有时取等，如见蒲桃”。眼睛就不一定，有时候看的很小，眼睛比较大，它看那个毛端、毫毛的尖尖，那个比眼睛要小的多。有的时候看很大的，眼睛只有那么大，但是看的大山、大海，那是大得不得了。有的时候一样的，看个葡萄，我们的眼睛一个葡萄那么大，“蒲桃”就是吃的葡萄。眼珠也是葡萄一样的一个东西，大小相等。那是取等量的。大的、小的、等的都可以。耳也一样，“耳不定者，取蚊虻云琴声，大小等别”，耳朵可以听蚊子、“虻”，就是小虫的声音，那很细的。“云声”就是雷，雷在云里边的，雷的声音很大了。琴声不大不小的，弹钢琴，或者是拉胡琴了。所以说“大小等别”，大的小的 ，各式各样都有。云声是雷，“依云起故，西方呼雷，为云声也”，西方就是印度，印度把雷叫云声，因为雷是从云起来的，所以这个跟我们汉地说法不一样，“雷为云声”。
“意无质碍，不可辨其形量差别”， 意根怎么说呢？意根是心法，它取的境跟它的大小不好比，心法本身没有大小，跟境没什么好比的。当然意所取的境也是大小不一样的，它可以取大的——整个虚空，也可以取小的——一个微尘；跟意是不是两个一样大的呢？这不好说，意没有大小，不管你境有大有小，意本身跟它比是没有办法比的。它本身是心法，不可比大小。第三科很简单。
己四 六识依世摄
从此第四，六识依世摄者，论云：如前所说，识有六种，谓眼识界，乃至意识界。为如五识唯缘现在、意识通缘三世非世，如是诸识依亦尔耶？不尔，云何？颂曰：
后依唯过去 五识依或俱
释曰：后依唯过去者，后是第六识，于六识中，最居后故。此第六识，唯依过去无间灭意。五识依或俱者，或表不定。眼等五识，所依有二：一者过去，谓无间意。二者现在，眼等五根。识与五根同现在故，名之为俱。或言表此亦依过去，故五识依名或俱也。
“从此第四，六识依世摄”，六识用三世来分。“论云：如前所说，识有六种，谓眼识界，乃至意识界”，十八界里边六个识界。
“为如五识唯缘现在、意识通缘三世非世，如是诸识依亦尔耶？”前面说的，五个识：眼、耳、鼻、舌、身，只缘现在的境的；意识可以“缘三世”，过去、未来、现在都能缘的，还有“非世”，不属于世所摄的无为法。这是识已经知道了，“如前所说”，前面讲过了，那么根怎么办？“如是诸识依亦尔耶？”这六识依的根是不是也是同样：一个是现在，一个是通三世、非世呢？“不尔”，不是这样子，根不是那回事。“云何？”不是这样子如何呢？回答这个问题就是：
“颂曰：后依唯过去，五识依或俱”，“后”：意识，它依的根只有过去的根，就是无间灭意，纔谢掉的那个识。“五识依或俱”，“五识依”，也依无间灭意；但是还有一个“俱”，就是跟它同时的五根。这个五根在现在世、不是过去世了，五识也在现在世；而无间灭意决定是过去世的。所以说意识只能依意根，它决定依过去的根。五识就都有，一个是“俱”，同时的五根、净色根；“或”，也依…
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