..续本文上一页过去的无间灭意。这个我们前面讲过的，意识的根就是意根，这个意根就是前面的识灭掉了，第二剎那，叫无间灭意。
“五识依或俱”，五识依什么？“或表不定，眼等五识，所依有二”，一个是过去的无间灭意，它要依靠它，一个是现在。这些问题，我们前面都讲了好几次了。在辩论那个无表色的时候，也提起这个问题。眼等五识，一个是过去的依，无间灭意；一个是现在的依，就是眼等五根。这个五识跟五根，同时在现在，叫俱，同是一个时间，“俱”。
“或言表此亦依过去，故五识依名或俱也”，这个“或”的意思，就是说它也依过去的无间灭意。“或俱”两个字就表示：它一方面依过去的无间灭意，另一方面依现在同时的净色根、五根。这段文完了。
下边是辩论的问题，就是答问法。阿毗达磨里边讲问答有一定的方式的。照这个方式答问题，不会出差错；如果不依这个规矩，就很容易上当，答错。为什么要那么仔细呢？这些问题，讲得那么仔细干什么？我们只要回想到以前印度是盛行辩论的，不管外道也好，内部也好，都是辩论。跟外道辩论输了，要么头给他，要么就信他的教，甚至于所有寺院，所有的信徒都要归他的，这个关系极大。所以说在辩论的时候，不能出一点差错，所以这些地方都要仔细。不但是因明要熟，就是答问题的方式，也要有一定的技巧，不能有空子给人家钻。
这里就介绍阿毗达磨的答问法——这里介绍一种，《俱舍论》十九卷里边还有一种。十九卷的一种，我们已经摘下来了 ，大家笔记上有。我们上一次讲过，南普陀的学生学好了，后来北京佛学院的学生，大概毕业生了，到处去参学。有一位很爱辩论，跑到那里辩到那里。因为是北京毕业的，学的也多，又是爱辩，大概都是辩了胜利的。但是跑到南普陀，他跟学生一谈，学生里边有几个学得好一点的，凈雄那一些对他说，《俱舍论》里边有答问法等等，给他介绍一番。他们想北京佛学院的，虽然学了很多，《俱舍》没有学，答问法没有学过，到底那个答问法怎么回事，心里没个底——不要自己辩了、说错了，被人家辫子抓到了、输掉了，这就不好意思。北京佛学院，中国第一块大牌子的毕业生，被南普陀的学生辩输了，那是很不体面的。结果他来南普陀就没有辩，不敢辩了。这个答问法的重要也可想而知。下边我们就介绍：
问：如是眼识所依性者，即是眼识等无间缘耶？设是眼识等无间缘，复是眼识所依性耶？
答：应作四句。第一句者，俱生眼根。眼根是眼识所依性，非等无间缘；等无间缘，唯心心所，眼根是色，故非此缘。
第二句者，谓无间灭心所法界。无间灭言，意表过去，过去心所，与现在眼识，为等无间缘；非心王故，非是眼识所依性也。
第三句者，谓过去意根。无间灭意，与现在眼识为所依性；是心法故，复是眼识等无间缘。
第四句者，谓除前相所说法。 如眼既尔，乃至身识应知亦然。
提这个问题。先说什么叫所依性？就是根。眼识所依的根，是不是就是眼识的等无间缘？什么叫等无间缘。前面一个心王、心所灭掉了，后面那个跟上去、生起来——等无间缘：相等的，没间隔的那个缘；就是让开位子来，你这个位子不让开，它后边的生不上来。经常有人说：占了茅坑不屙屎，这个四川话，你尽占在那里，人家要来了，要用你的厕所，你不肯让开，尽把在那里，你又不屙，人家后边等着着急了。这个就是说，前面的让开了，后面的识才能生起来，让开的就是等无间缘，等无间缘就包含心王、心所。而所依的根、意根、无间灭意，决定是心王。那么以这样子的问题来问，“眼识所依的、它的所依性——就是意根，净色根是色法，也在里边，是不是就是眼识的等无间缘？”问这个问题。(25A)反过来“假使是眼识的等无间缘，是不是就是眼识所依的根？”这句话，两边谁也包不了谁。眼识所依的根有净色根、也有无间灭意——无间灭意是心王。以无间灭意来说它单是心王，而眼识的等无间缘心所、心王都有；那么眼识的等无间缘比无间灭意大。但是眼识所依性还有净色根，净色根是色法，等无间缘包不了它的。所以说等无间缘跟那个所依性，互有大小，哪一个也包不了哪一个。
在这种情况之下，就得要四料简——要四句。如果一个能包那个的，那么顺前问答，或者顺后句答。如果两个恰恰一样大小，答“如是”，就是这么回事。这一个问题，两边都包不了对方，“应作四句”，要作四句回答。
是眼识所依性，而不是眼识的等无间缘，这是第一句。是什么东西呢？就是净色根，“俱生眼根”，跟它一起同时生的那个眼根，就是前面说的“依或俱”的俱的净色根，就是眼根。这眼根是眼识的所依性，但是它是色法，不是等无间缘，等无间缘只能是心王心所。所以说它是眼识所依性，而不是眼识的等无间缘。这是第一句。
第二句：是等无间缘，而不是眼识的所依性，那是什么呢？“谓无间灭心所法界”，“无间灭”，才灭掉的，那么作等无间缘可以；但不是心王，是心所，“心所法界”就是法界里边的心所法。这个心所法可以作眼识的等无间缘，它让开了，眼识可以生出来。“无间灭言，意表过去”，它的意思就是过去了，过去嘛才可以做等无间缘。“过去心所，与现在眼识，为等无间缘”，可以的；但是不是心王，不是眼识所依性。是等无间缘，而不是所依性：这是第二句。因为它是心所法，可以做等无间缘，但不是眼识所依的——因为不是无间灭意，也不是净色根。
第三句：既是它的所依性，又是等无间缘，那就是无间灭意、就是意根。“无间灭意，与现在眼识为所依性”，它是眼识所依的意根。同时也是等无间缘——因为是心王了，心王灭掉，下边一个识、心才能生起来 。所以说又是所依性，又是等无间缘，“复是眼识等无间缘”。这是第三句，两个都是。
第四句：既不是眼识的所依性，也不是它的等无间缘，“谓除前相所说法”，前面所说的法除开，其他的一切法都是。色法也好、不相应行也好、不是无间灭的心王心所也好；既不是它所依的性——不是它的根，也不是它的等无间缘。这个就宽了、多了。
“如眼既尔，乃至身识应知亦然”，眼识如此，耳、鼻、舌、身识都同样。
问：若是意识所依性者，复是意识等无间缘耶？若是意识等无间缘，复是意识所依性耶？
答：顺前句答。谓是意识所依性者，定是意识等无间缘。意识所依即是意根故，故通俱句也。有是意识等无间缘，非与意识为所依性。谓无间灭心所法界，非心王故，不是所依。
问题是一样的。因为意识跟前五识情况不一样，所以另外讲。
这个“顺前句答”。意识的所依性决定是意识的等无间缘；而意识的等无间缘有心所法，不是意识的所依性、不是意根。所以顺前句答：前面那个范围小，后边范围大；小的摆在前头。“意识的所依性，一定是意识的等无间缘”，一句话 就够了。因为它范围一大一小：等无间缘大，把意识的所依性包在里边了；是意识的所依性决定是等无间缘。反过来不能说了，意识的等无间缘就不一定是意识所依性，因为等无间缘里边还有心所法，不是心王，不能作所依，不是无间灭意。所以这一类要顺前句答。
“意识所依即是意根故，故通俱句也”。“意识所依性者，定是意识等无间缘”，这是顺前句答。而意识的所依就是意根，也是俱句——既是意根，也是意识的等无间缘 ，这是第三句，也通的。答的时候，顺前句答就可以了，但里边包含有第三句——两个都是的——也在里边。
有的法，它是意识的等无间缘，但不是意识的所依性。“所依性”就是它的意根。是什么东西呢？“无间灭心所法界”，法界里的心所法；“无间灭”，才灭掉。它可以作等无间缘，但不是无间灭意，无间灭意决定是心王。等无间缘宽一点，要顺前句答，不能把等无间缘放在前头。你说“等无间缘就是意识所依性”，那就错了——等无间缘里边有心所法，不是所依性。
介绍了这样的问答之后，就把《大毗婆沙》里边的答问法提出来了。
答问法
依《大毗婆沙》，答问法不过四种，以狭问宽，顺前句答。以宽问狭，顺后句答。互有宽狭，应作四句。若无宽狭，答曰如是。
根据《大毗婆沙》，回答问题的方法，一共四种、“不过四种”。
“以狭问宽，顺前句答”，假使范围狭的来问范围广的。就是前面那个：所依性是狭，等无间缘是宽。顺前句答：把狭的摆在前头，宽的可以包它的摆后头。
假使以宽的来问狭的，要“顺后句答”，颠过来答。假使问“是不是意识的等无间缘都是意识的所依性呢？”就不能顺着它的话答了，要答“意识的所依性一定是意识等无间缘”，把它翻过来，顺后句答，把后边的拿过来答。
这是两种：一个是狭的问宽的，顺前句答；一个是宽的问狭的，顺后句答。假使“互有宽狭”，那么要四句、四料简。假使没有宽狭，一样大的，“如是”，就答“对的”、“就是这样子”。
且如今问：若意识所依亦等无间缘？此是以狭问宽，谓意识所依唯心王故，是狭；等无间缘通心王心所，是宽。顺前句答者，顺前问答：谓若是意识所依性者，定是等无间缘也。
那么它举例。“且如今问：若意识所依亦等无间缘？”，这个所依狭，是心王、无间灭意；等无间缘是心王、心所都有——无间灭的心王、心所。当然是等无间缘宽，所依性狭；这样子呢，顺前句答。这是以狭问宽。“谓意识所依唯心王故，是狭；等无间缘通心王心所，是宽”，顺前句答：…
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