..續本文上一頁“若是意識所依性，一定是意識等無間緣”，這是順前句答、順著它的次第回答。
以寬問狹順後句答者。謂即改前問雲：若意識等無間緣，複是意識所依性耶？此既即是以寬問狹，謂意識等無間緣是寬，通心王心所故；若所依性即狹，唯心王故。應作順後句答：謂若意識所依性者，必是等無間緣。順後句故。
假使反過來，以寬的問狹，要順後句答。“謂即改前問”，把前面的問題改一下“意識的等無間緣是否就是意識的所依性？”意識等無間緣寬了，所依性狹；那要反過來，順著後邊那個答：以“意識所依性一定是它的等無間緣”，還是這麼答，這樣子沒有毛病的。“謂意識等無間緣是寬，通心王心所故，若所依性即狹，唯心王故”，這就順後句答，反過來“若意識的所依性，決定是等無間緣”，“順後句故”，把後邊的拿到前頭來了 ，叫順後句答。
若將眼識所依性與等無間緣爲問，此即互有寬狹。謂眼識所依，通色通心是寬，不通心所是狹；若等無間緣，通心心所是寬，不通色是狹。
“若將眼識所依性與等無間緣爲問”，“互有寬狹”，前邊說的要四料簡。“謂眼識所依，通色通心”，色就是淨色根，心就是無間滅意，寬；不通心所是狹——等無間緣也通心所，這一方面說，它又狹了。等無間緣來說呢，它通心王心所是寬，而不通色又是狹了，“互有寬狹”。這個要依四句答。
假使一樣寬狹，就答“如是”。假使我們說，有爲法是不是五蘊？一樣大，“就是”就好了，不要順前、順後，也不要四料簡。那麼我們講義裏邊看一看：
依《大毗婆沙》，答問法不過四種：
一、以狹問寬，順前句答。如問：有漏法皆有爲耶？答：有漏法定皆有爲。
二、以寬問狹，順後句答。如問：有爲法皆有漏耶？答：有漏必是有爲。
叁、互有寬狹，應作四句。如問：無漏法皆有爲耶？答：應作四句。
1．是無漏非有爲，即叁無爲法。
2．是有爲非無漏，即一切有漏法。
3．是無漏亦是有爲，謂道谛。
4．非無漏非有爲，無。
四、無有寬狹。如問：五蘊是有爲法耶？答：如是。
“以狹問寬，順前句答”。我們舉的一個例：“有漏法是不是有爲的？”那肯定是有爲的寬，有漏的狹；順了前句答，狹的有漏法擺在前頭：“有漏法定是有爲”。所以說要答問題，先要把法相搞清楚，如果你法相都搞不清楚，有漏法是什麼？有爲法是什麼？糊裏糊塗的，人家問你，你怎麼回答？順前句、順後句、還是四料簡、還是“如是”？不知所雲。真正辯論的時候，學的法的內涵要知道。內涵不知道，跟人家辯論，那肯定輸，你自己糊裏糊塗，怎麼辯？
第二種，以寬問狹，就是反過來了，有爲法是寬，有漏法是狹，問“是不是所有的有爲法都是有漏的呢？”當然不對，要反過來“有漏法必是有爲”，還是這麼答，你不要上當。一般辯論故意套你一個圈子，要你上當，把圈子套給你，叫你頭伸進去，把你圈住。那麼你就要當心了，不要伸進去了。他問你“有爲法是不是有漏的？”你說“有漏的”，錯了，馬上就輸了，“有爲法裏邊道谛，是有漏的嗎？”錯了，那你就認輸，腦殼就沒有了，這個很危險的了。
互有寬狹的。“無漏法是不是有爲的？”我們說無漏法裏邊有有爲、有無爲，有爲法裏邊有有漏、無漏，互有寬狹，要四句回答。第一句，是無漏的，不是有爲的：叁個無爲法。第二句是有爲的不是無漏的，那就是一切的苦集二谛，一切有漏法了。是無漏也是有爲的，道谛。既不是無漏，也不是有爲，沒有這個法。要四句來回答。
假使問“五蘊是不是有爲法？”五蘊就是有爲法，一樣大小：“如是”，就那麼答。像這一類，你們可以去多練習，就是看它法相的範圍大小來回答問題。
下邊，《俱舍論》的十九卷的“隨眠品”裏邊，也有答問題的方式，這個我們這裏也介紹一下。
“應一向分別，反诘舍置記，如死生殊勝，我蘊一異等”，這是《俱舍論》裏的一個頌。“記”就是答。一個，要“一向”記，一向就是肯定的。要“分別”記，該簡別一下。一個是“反诘”記，要反問一下才答；一個是“舍置”記，不回答。那麼這個四個例，我舉一下。
1．應一向記
如問：一切有情皆當死不？ 答：一切有情皆定當死。
一向記，一向就是肯定要回答的，沒有什麼問題的。如問：“一切有情皆當死不？”一切有情是不是都要死的？那是肯定的——一向記，決定要死的，一切有情都要死的。
2.應分別記
如問：一切死者皆當生不？ 答：有煩惱者當生，非余。
分別記，“死了的是不是都要投生的？”這個不要上當。死了的就要看了：煩惱沒有斷的，要投生的；煩惱斷掉的，就不投生了——阿羅漢、佛就不再投生了。像這些問題不能一向記，片面地、一下去肯定不行了，要分別情況。
3.應反诘記
如問：“人爲勝劣？”應反诘記：“爲何所方？若言方天，應言人劣；若言方下，應記人勝”，
還有一種問題，要反诘記。假使問：“人到底是優勝的，還是不好的？”這個怎麼答？那就要問他了:“你說跟什麼比啊？人跟天比，人當然是差；人跟畜生比、跟惡道比，當然是優勝”，你沒有說跟哪個比，不好回答了。我先問你跟什麼比較了？所以說呢，像這一類問題，你先要反問他，跟什麼東西比較？假使你跟“方天”，天來比呢，當然人劣，人差一點；假使跟下，就是惡道來比，人勝。在沒有說跟哪個比的前提之下，不能說勝，也不能說劣。如果你說勝了，他就說這個天比你差嗎？好了，你輸了。如果你說劣，難道叁惡道比人還要好啊？那又錯了。所以這些問題不能直接回答。
4.應舍置記
如問：蘊與有情(我)爲一爲異？應舍置記：有情(我)實無，故一異性不成。如石女兒，黑白等性。
另外一個應舍置記，不能回答的。假使人家問你，這個外道經常來套佛教徒的：“蘊與有情爲一爲異？”五蘊跟這個我， 到底是一還是兩個？他這個問題，你回答什麼都不對，你說五蘊與我是一也不對，是異也不對。因爲你要回答這個問題，你已經肯定有個我了。沒有我的，你根本不能回答，一回答就上當，應舍置記。有情是沒有的，故一異性不成，你說是一也不對，說異也不對。
印度的邏輯裏邊經常舉“石女兒”這個喻，“石女的兒子他是長得黑、長得白？長得聰明、長得笨？”這些問題怎麼回答？石女就是不養孩子的女人，石女根本沒有兒子，那麼他的兒子是白的、黑的、聰明的、笨的？怎麼回答呢？不能回答了。你回答“笨的、聰明的”，你就承認石女有兒子了 ，這個根本就錯掉了，那就上了外道的當，他就是要你承認有一個有情：“噢，你們佛教徒也有個我的”，那不是成了外道了？所以像這些問題不能回答；管你是一也好、異也好，都不能回答。我記得有個龍勝比丘，有些外道在國王的宮殿裏邊，提這些問題的時候，他就說了：“國王你花園裏有一棵什麼什麼樹，果子好吃不好吃啊？”國王說：“我花園裏沒有這個樹，怎麼好吃不好吃？”“對了，既然沒有這個樹的，那我們世界上也沒有有情這個東西，怎麼好說一、異，不好說的”，國王就懂了，沒有回答是勝了，回答就輸了。很多地方說了話反而要錯的，不說話就對。維摩诘爲什麼不說話？就是這樣子，說了就錯了。
我們把阿毗達磨的答問法大概介紹了一下。還有一些也是反诘句的，對方故意拿有些問題來難你，那麼你要反問他，要他自己講。又是一類回答問題的方式。
這些問答方式，不是懂了就算，要會用，經常練習。那麼你碰到問題，自己會考慮該怎麼回答。單是懂了不練習，人家問你了，你根本就不知道。這個答問法就講到這裏。下邊因爲有點事情，今天我們就講到這裏。
《俱舍論頌疏》第二十叁講
昨天把阿毗達磨答問法講好了，接下去，傍論的第五科。
己五 眼等得依名
從此第五，眼等得依名。論雲：何緣識起，俱托二緣，得所依名，在根非境？以根境爲二緣。頌曰：
隨根變識異 故眼等名依
釋曰：隨根變者，識隨根變，根若轉變，識亦異故。謂根若益，其識即明。根若有損，識便昧故。非境有變令識有異，以識隨根，不隨境故。依名唯在眼等非余。言眼等者，眼等六界也。
眼識爲什麼依眼根取名字。識，生的時候要有根、境，爲什麼依根立名，不依境立名？假如說，眼根對了色境生眼識，爲什麼不叫色識，叫眼識？依根立名，這是什麼原因？這是眼識依眼根的原因，因爲眼根變了，眼識也受影響，所以依眼根來立名；色變了，眼識不受影響。
“釋曰：隨根變者，識隨根變，根若轉變，識亦異故”，那麼根怎麼變呢？“謂根若益，其識即明，根若有損，識便昧故”。眼根假使養得好好的、飯也吃飽飽的，那麼就有力，所發的眼識看東西很清楚。假使沒有睡好、或者沒有吃飽，看東西就糊糊塗塗的，不清楚。所以說根對識的關系大：根好識也明；根有損失，或者眼根什麼地方有毛病，那麼眼識也看不清楚。所以說，根據根的轉變，識也有轉變。而境就沒有了，“非境有變令識有異”。境變了，識不會改變的。假使你在看一堆東西，把它燒掉了，眼識還是好的，沒有受影響，所以境跟識的關系不大…
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