“世間滿足深險罪業坑”，一定要把這個概念養成功。不要去追求世間滿足了，那就是我才講的“且第諾統”。就是說，一切世間的福報不要去求了。就是下士道也好，也要求下世的，不要求現世的。要知道世間的滿足都是深險的罪業坑，是造大罪，一個坑，你掉下去不得了。不要享受。越滿足這個坑越深、越險。
“堅意遠離解脫安樂永”，那麼，我們要這樣子，要遠離這個世間。堅意地遠離，非常堅固的意志遠離它，不是叁心二意的，不是失意了——發財，我做生意破了産，“哎呀，我要遠離了，我要出家去了。”等到你有點錢了，又要去做生意了。這個我們碰到過。我們到溫州去了沒有好久，一個人，他兩個孩子做生意的，他也做生意的。發財了，很好。但是，那兩個孩子有一天拿了鈔票去存銀行了什麼，不知道。在武漢做生意，跑到馬路邊，轉彎角上，還只有八點鍾。他說，來了兩個人，兩槍，打了之後就把他的皮包拿起走了。這個人就失望得不得了，他說，他做生意發財就是要給孩子的嘛，現在孩子都沒有了，絕子絕孫了，你還做什麼生意呢？不做了。跑到一個什麼廟裏去修行去了。當然還沒出家。住了一陣子，後來這個人不在了。哪裏去了？又做生意去了。他這個心還是放不下，還是歡喜賺錢的。所以說，這個不是堅意遠離。這是碰到觸了一點鼻子，受了刺激了，說要遠離了，要修行了。等到有點好的緣來了，又忘得幹幹淨淨的了。還有的，他情場失意，一個女人不要他，生氣了，遠離了。沒有好久，又找到個對象，什麼都忘掉了。這樣子的人，世間上太多了。這是，不是真的遠離。
我們要生起真正的遠離嘛——堅定的意志，“堅意遠離解脫安樂永”。要得到解脫，這才是真正的、永久的安樂。世間上的安樂是假的安樂。我們在學這個《菩提道次第》也好，《俱舍》也好，都有這個比喻。就是說，你生了一顆大的瘡，一個毒的瘡，很厲害的瘡，痛得不得了。你拿水，涼水一澆，舒服一點，啊，總算是息下來了。就是息這麼一陣，這個涼水過了之後，它又痛了。那就是說，我們在整個的世間上都在受苦。偶而你人天，你做點好事，把那個苦停一下。就像涼水把這個瘡潑一下，這個痛停一下子。這個時候以爲快樂了。那麼，真正的快樂什麼呢？把瘡治好了。所以，他說你要求瘡傷暫時停一下的快樂，不如把這個瘡治好，這個快樂是真正的快樂。我們出離叁界，解脫的快樂，就是把瘡治好的快樂。如果你把這個世間享受的五欲的快樂當快樂的話，那最多也僅不過是把一個毒瘡上潑一點涼水，暫時停一下的快樂。這個快樂不究竟。當這個涼水的作用去掉之後，又是巨痛，又來了。所以說，真正要安樂的話，只有解脫，才是真正永久的安樂。在這個地方，那是中士道。出離心來了。
“義樂廣大生起求加持”，“義樂廣大”，這個“義樂”，意樂心，這個意樂心是“義”——義就是合理的，如法的正確的意樂心。這個正確的意樂心要廣大地生起。不是一點點生起，廣大地生起來。這個生起來不容易——求加持，求上師叁寶加持我。決定要生起出離心、解脫心。這個就是能夠真正得到安樂的一個發心的地方。你在世間裏邊混的話，真正安樂是得不到的，永久的安樂是沒有的。那麼，要真正要想求安樂的話，那必定要解脫。解脫這個叁界。所以，這個心一定要生起來。不生起的話，你怎麼能得解脫呢？你心都沒有，你解脫什麼東西呢？所以說，我們一定要求上師叁寶加持，能夠把這個正確的意樂心廣大地生起來。就是要堅意遠離的、得到真正安樂的、永遠安樂的這個解脫心，把它生起來。這是中士道重要的一個發心。
“即此清淨出離慧引起，正知正見大大不放逸。聖教根本別別解脫戒，堅持修行能作求加持。”就是這個前面說的清淨的，不帶有我執享受的那個清淨的出離心。這個心就是智慧，沒有智慧就不會生這個心。這個前面所說的清淨的出離的這個智慧引生出來的正知正見，大大地不要放逸，要把它好好地修。
我們的菩提道次第，宗大師作的時候是文殊菩薩給他加持了作的。文殊菩薩告訴他，給他說法。說的要點就是出離心、菩提心、正見。那麼，這個出離心就是我們修行的第一個心。你沒有出離心，還在有漏的世間裏，輪回裏邊跑不出來，那個苦也停不下來。你要真正得到永遠的安樂的話，決定要出離心。這個出離心是得安樂的一個起點。這是開始向著安樂的方向走了。所以說，這個真正清淨的，不貪著世間享受五欲的清淨的出離的智慧引生的正知正見。“正知”，一切法如法地知道。我們後邊這個菩提道。我們這個叁學裏邊有定道資糧，有正知資糧。什麼事情該怎麼做，什麼怎麼做，正知。“正見”，就是中道見。一切法緣起性空的見。在我們的中觀派說來就是中觀見。能夠得到正知正見，大大地不要放逸。這是寶貝。有這個東西就能夠將來成佛度衆生，沒有這個東西，永遠流轉生死受苦。所以這個正知正見不能放逸。
我們說，菩提道次第的叁個要點，一個出離心已經出現了；正見，一切法空的緣起性空的見也有了；最後，上士道一個菩提心。這是完整的道之叁要，這是重點。正知正見要把它生起來，大大地不要放逸。那麼，我們“聖教根本別別解脫戒”，佛講的教法，最根本的是什麼，基礎是什麼？別解脫戒。我們戒定慧，佛講的是叁藏十二部，經律論。經講的是定學，論講的是慧學，律講的是戒學。你要得到慧，要從戒生定，再能生慧。所以說，根本的地基還在戒上。戒有別解脫戒、菩薩戒，還有叁昧耶戒。這個戒律的基礎又在別解脫戒。所以說，“聖教”，佛的一代時教，最根本的基礎就在別解脫戒。別解脫戒也是我們解脫叁有的最根本的一個東西。
“堅持修行能做求加持”，所以說，從這個道理知道之後，佛教的根本的那個別解脫戒要堅持地能夠修起來，求加持。不要說“戒已經過時了，修持現在是不需要了我們現在也該現代化的生活了，現在的和尚叫現代化的和尚”。像過去的那個佛製的二百五十條戒，是印度當時社會的需要，現在不需要了，要改革了。這個論調我們絕對不能唱。我們真正要求解脫的話，非從別解脫戒上求不可。
別解脫戒大家知道，居士的是五戒，八戒，出家的是沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。這個最高的是具足戒，就是比丘戒。要真正達到要圓滿的解脫的話，就要受具足戒。所以說，修行的身，人身是難得；但是，人身裏邊要真正修行的話，依出家的身，出家身裏邊又是具足戒的身。這個是決定無疑的。
你如果要求解脫的條件好的話，非受具足戒不可。那麼，你說你現在沒有條件，沒有條件嘛你福報不夠嘛，你又該怪哪個呢？你父母不答應，那麼，你自己過去的業報把你障住了，不能出家。你或者現在什麼事情放不下，你的煩惱給你擋住了，不能出家。真正你如果業報沒有，煩惱沒有的話，你趕快出家。那麼，出家之後不是人沒有了嗎，哪個給你燒飯呢？哪個給你種地造布呢？你不要擔心。我們說，學校裏那麼多念書的，出來做教授的有幾個人呢？不可能學生都沒有了，都是教授了。那麼，教哪個去呢？這個會不會呢？我們從古以來，那麼多老師，那麼多學生，從來是沒有說學生沒有了都是老師了。那就是說，人沒有了，都是和尚了。不會的，放心。世間上那麼多的煩惱，那麼多的業障的人，他對和尚看了都害怕。有的人他看了和尚吐口水。爲什麼？他在空門，什麼都空了，他害怕。
我們是記得很清楚的，某一個地方，那些地方講迷信的。他們鋪子裏早上開門，如果門一開的話，看到這是和尚，馬上一盆冷水給你澆過來了。氣得不得了，這一天的生意不要談了，一開門就是空的，就是做不成生意了。那麼迷信的人都還有。那麼我們海公上師經常說的，兩個人，正在談戀愛的人，你跟他說，“你不要談了，這裏的菩提道場，佛住過的，佛住了四十九年，他成佛了，你現在坐在那裏，四十五分鍾成佛，你要不要？”不來。他談戀愛談得正在熱火朝天的時候，這裏坐四十五分鍾他坐不住的。成佛都不要。成了佛，沒有女人了。他不要。
所以說，這個世間上的煩惱衆生多得很。要逼他出家都不願意的。所以不要害怕出了家之後人沒有了，沒有人勞動生産了。這個是杞人憂天。這個是愚癡的想法。很多的人勸都勸不到他出家。我們上海有個居士，到處勸人出家，就是自己不出家。爲什麼原因呢？他放不下家，但是勸人家出家又有功德。這個功德他要賺，那個家庭他又舍不得。他就是做一個中道，又勸人出家，自己又不出家(笑)。這個就是說出家的人畢竟是少數。好，今天時間到了，就講到這裏。
第叁講
上一次我們講“菩提道次第攝修加持頌”，講到叁士前導，下士道，中士道。下士道在《俱舍》裏邊就是下士唯求樂，要求人天的安樂。這是下士道。那麼，在這個《道炬論》裏邊，是“若以諸方便，唯于生死樂。希求自利義，知彼爲下士”。以各式各樣的方便在生死裏邊求樂，生死的有漏之樂。只有求自利的，這是下士。
那麼，中士就是離苦。叁界都是苦，所以說中士唯離苦。中士道就是要離一切苦。不管是這個叁惡道之苦，包括是叁界的所有的人天，也有苦。苦苦，壞苦，行苦，尤其是行苦。那麼，這個就是中士道。
在《道炬論》裏邊，“背棄諸有樂”，要背棄，就是要舍掉那些有漏的——叁界有漏的樂。“遮惡業爲性，若惟求自靜，說名中士夫。”遮止一切惡業。這是中士道不再造業了。造了業之後流轉輪回叁有。那麼出叁有呢，就要遮止惡業。他求自利，他求自靜，自己求涅槃，這樣子的人是中士道。中士道就是解脫叁界，“堅意遠離解脫安樂永”，這個遠離的安樂，我們上一次講過了。叁界裏邊的樂，人天之樂，僅不過是一顆大的膿瘡，灑一點水，暫時地息一下苦，這就是我們所貪求的人天安樂。那麼，你要徹底地求安樂呢，就把…
《菩提道次第科頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…