..續本文上一頁沒有，菩薩是道種智，聲緣是一切智。但是佛是包括叁個智；菩薩道種智，也通一切智；而聲聞緣覺，只有一切智，沒有道種智，也沒有一切種智。那麼，這個叁個智加上四個加行，加上一個法身的果，就是《現觀》的結構，裏邊講八個法。
如果再廣的分，又分七十個義，這個在《現觀》裏邊，第一個義是什麼，第二個義是什麼，等等都分了。那麼，以這樣子來解釋《大般若經》。從緣起的方面來說，就是境行果。境是我們要達到的目的，然後經過修行了，最後證到果了。那麼，就是把整個的法都包在裏頭。這是廣的般若。
那麼，深般若，就是“八不”。八個不就是不生、不滅、不一、不異、不斷、不常、不來、不去。這個八個我們世間的概念，所謂思想範疇，全部打破，那才可以證到空性。“四無生”，一切法不自生、不他生、不共生、不無因生。我們要這個論證一切法是沒有自性的，一般在經論上用這個四個東西來論證。一切法不自生，假使自生有什麼毛病？不他生，他生有什麼毛病？共生有什麼毛病？那麼，最後，無因生當然是不可能的，無緣無故生出來了。那如果世界是無因生的話，我們危險得很。你在這裏坐在那裏，無緣無故來個原子彈爆起來，那不是馬上就死掉了？哪有這麼的事情，世間上沒有無緣無故的事情的。所以，無因生是絕對荒謬的。那麼，不自生，不他生好象是還能理解些。不共生，我們一般說一切法因緣和合而生，不是共生嗎？因緣和合而生是沒有自性的，這個共生卻是有自性的。這個共生有自性的，它的比喻就是說，一個瞎子看不到，那麼一萬個瞎子能不能看到？也看不到。所以說，自生他生是一個，既然不能生，那很多的自也好，很多的他也好，合攏來，一千一百個瞎子，你還是看不到，也不能生。那麼，從這些，都經過中觀的道理、嚴格的因明的邏輯來論證，一切法沒有自性。這個學中觀之後會廣講，現在是不能講得太多了，略略介紹一下。
前面的“叁智、八法、七十義”，講的是廣般若，就是緣起的，講修行的。那麼，這個“八不、四無生、二種無我”，講一切法都是空性的，是最高的境界。二種無我，補特伽羅無我、法無我，這個我們學過了。這些都是最高的證到的果的境界。那麼，廣般若呢，“境行果”都講了，因爲他是要講緣起了，我們既要有目標、遠的目標，也要有實際的行動，最後，達到我們的要求，就是證果。這個“境行果”全部講的。
(4)理相
頌 初發菩提心 至成佛究竟 諸道地因果 衆旨趣所因
那麼，它的理相是什麼呢？就是說把他聯系起來了，從初發菩提心開始，一直到最究竟成佛。中間我們修行經過五道，資糧道、加行道、見道、修道、無學道。經過十地，初地一直到十地。那麼，裏邊的各式各樣的因果，等等。這些都是一個因素，達到我們最高的旨趣，就是證到最高的甚深的般若。它的理相就如此，也是一個簡單的藍圖了，從初發心開始，經過五道十地，裏邊各式各樣的緣起的因果，然後到究竟成佛。這些都是達到最高旨趣的一個因素。
(二)以何故學般若
那麼，下邊，要講爲什麼要學般若？要學般若。般若是很微妙，有的人，現在一些學者，包括教授，也包括一些文學家，他們對禅宗特別感興趣。他們的感興趣，就是感到裏邊玄妙，並不是說要想證般若，要想離生死，要想度衆生，根本沒有這些意樂心在裏邊。只是感到它文字微妙，好象道理比較深，好象是學了之後，說話裏邊可以壓倒人家，可以說自己是一個有學問的，好象是一個通禅的。以這個目的出發研究，那當然是得到的結論是錯誤的，發心就不對頭。那麼，我們說，我們爲什麼要學般若，這個應當辨一下。那麼，這個分叁個根機，聲聞乘的，菩薩乘的，佛的。
(1)聲緣
頌 依色等無常 證得無我體 得聲緣解脫 永別世間苦
聲聞乘的，“依色等無常”，這都是修行的，不是世間法的。這不管你聲聞乘、菩薩乘、緣覺乘，都是出離的。那麼，聲緣兩乘的，是二乘。“依色等無常，證得無我體，得聲緣解脫，永別世間苦。”你說不好麼，也好。雖然他們不廣度衆生，畢竟他自己可以離苦。
“依色等無常”，“色”，是色受想行識，這個五蘊。“等”，也就等十二處、十八界，乃至七十五法，一百個法，等等，或者是《瑜伽師地論》裏的六百種法。這些法，都是無常，苦、空、無常、無我。一切法都是苦空無常，有爲法都是這樣子的，有漏法都是苦空無常無我的。
那麼，要“證得無我體”，既然知道它無常的，那麼苦的，進一步就是空的、無我的，這是一個連貫性的。無常的絕對是空的，假使是實在的，它不會無常，不會變。既然刹那刹那變，自己沒有一個主宰，那就是沒有自性，一切依緣而決定自己的。那麼，緣聚了就現，緣散了就沒有，那麼沒有自性了。有自性的話，不要靠外緣的，它可以獨立存在。它既然一切要依賴人家的，它本身就沒有一個東西。所以，要從這個無常進入空無我，就會證到無我的體。那麼，這樣子證到的，得到聲聞緣覺的解脫這個果，就是證到涅槃了，聲緣的涅槃。
“永別世間苦”，出叁界。世間上一切有漏之苦都可以超脫。這是二乘的發心，證到的果，也是小果，僅僅是自己本身離開這個世間苦。那麼我們說不好嗎？也好。我們本來要度一切衆生的，他自己度了，那怎麼不好呢？就是我們的要求了。
(2)菩薩
頌 依于一切乘 定出離成辦 有情攝非攝 能作道種智
菩薩乘心就大了。“依于一切乘，定出離成辦，有情攝非攝，能作道種智。”那就是菩薩呢，他不是單度自己。度自己，只要是簡單的聲聞緣覺乘就可以自己了脫。他要度一切衆生，所以說，一切乘。一切根機的衆生都要度的話，一切乘都要了解。那就是大乘、二乘、顯的、密的都要知道。如果你有一個不知道，你這一類的機就度不了。
我們總看到有些人，排斥他宗。認爲他的宗是最究竟，最好，一切衆生都要學他的宗派，其他宗派都不對，甚至于要消滅。尤其是對密法，看成是一個洪水猛獸，最好是消滅他。這個觀點是不符佛的本懷的。佛的本懷是要度一切衆生，一切衆生不可能跟你設想的一樣，只是一個法門能度完的。如果一個法門能度完的話，佛很簡單，不要說那麼多，四十九年的無數的法就不要說了，只要說一個簡單法門就可以了。那因爲佛要說那麼多法，就證明一切衆生根機是無量無邊，一個法門是度不完的，所以要很多的法門。那麼，你把佛的那麼多法門都消滅掉，只留下一個，是不是把佛的法都滅掉了呢？只留下一個。如果這個法再碰到什麼一個變動，也失掉了，那不是滅法嗎？這個滅法，百分之九十九點九的功勞是你的，你滅了那麼多，那麼最後一個人家一滅就滅掉了，整個的佛法就沒有了。
(24A)所以說，我們的佛法不能排斥。人家是什麼根機，他學什麼法，我們不能弘揚的，感到慚愧。真正地要度衆生的話，一切法都要學會，都要能夠，各式各樣的根機都要度他。所以說，菩薩乘，是要一切乘，大的、小的、顯的、密的。大的裏邊，天臺、華嚴、唯識等等都要有，不能說這個唯識宗我不學的，輕易跑掉，這個好象是多余的事情。那麼，顯的、密的也一樣，不要排斥。密的不要看不起顯的，好象你們是小學生，我們是研究生，自吹自擂地擡高自己，這個是我慢貢高，也不對。顯的也不要說密教不是佛教，是喇嘛教等等。這些都是錯誤的觀點。
那麼，“定出離成辦”。他發的心，他發的願，一定要出離叁界。“成辦”，度脫一切衆生事情要成功。那就是說，要度一切衆生出離叁界的苦，並不是自己出離苦就完了。
“有情攝非攝，能作道種智。”有情“攝”，我能夠攝受的，“非攝”，暫時攝受不了的，我都要發願，要度他，成辦，將來都能夠成佛。“能作道種智”，那麼，他這樣子能做的，就是靠他的道種智，菩薩就是一切道都要學，道種智。那麼，“有情攝非攝”，那就是看能力了。我們說，我們在凡夫，他假使一個廟，他能攝持多少人，或者一個這個師父，帶幾個徒弟，這個還要裏邊攝不攝得住了。有的人還不聽，很多徒弟不聽師父話的，這個我碰了很多。那麼，就攝不住了，攝不住就是“非攝”。那麼，這個在菩薩地，初地菩薩能夠攝一百個世界，度一百個世界；二地，能一千個世界。那就是越是高，能力越大，攝受的就多一些。這個是學道種智能成辦這些事情。
(3)佛
頌 依諸法無生 盡空際有情 悲流恒無盡 證正等菩提
佛乘是最高的。佛是，“依諸法無生，盡空際有情，悲流恒無盡，證正等菩提。”佛是最高的，一切法無生的道理徹底知道，這個智慧的功德圓滿。我們佛的功德，一般說“斷智悲”。“依諸法無生”這個是智德圓滿。“盡空際有情， 悲流恒無盡”，他的悲心要度盡虛空遍法界的一切有情。沒有度完，他的願力是不停的，就像是流水一樣不斷地流下去的，“悲流恒無盡”。那麼，這是悲德圓滿。“證正等菩提”，要證正等菩提，我們《俱舍》一開始，“諸一切種諸冥滅”，煩惱習氣全部要把它滅完。那就是斷德圓滿。所以說，佛的功德，就是智德圓滿、悲德圓滿、斷德圓滿，最後，證到一切正等正覺。這是最高的菩薩道的究竟，就是佛乘，就是佛了。那麼，這是超過聲緣的。菩薩因位，佛是果位。
那麼，在這裏說，既然要度一切衆生，我們就是，“所謂大乘”，這是海公上師的說法。所謂大乘，就是包括一切乘，不要說我是大乘，你是小乘，把大乘分了兩個，那麼你這個大就不大了。爲什麼？你還有一些乘你攝不進去，不在裏邊。所謂大者，就是一切能包容進去的叫做大，一切衆生的機都能度的叫大乘。那你如果“這一乘我不包的，你是聲緣乘、人天乘，排在外邊，我是大乘。”好了，你這個大就不大了。所以，這個大乘，一切衆…
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