..续本文上一页没有，菩萨是道种智，声缘是一切智。但是佛是包括三个智；菩萨道种智，也通一切智；而声闻缘觉，只有一切智，没有道种智，也没有一切种智。那么，这个三个智加上四个加行，加上一个法身的果，就是《现观》的结构，里边讲八个法。

　　如果再广的分，又分七十个义，这个在《现观》里边，第一个义是什么，第二个义是什么，等等都分了。那么，以这样子来解释《大般若经》。从缘起的方面来说，就是境行果。境是我们要达到的目的，然后经过修行了，最后证到果了。那么，就是把整个的法都包在里头。这是广的般若。

　　那么，深般若，就是“八不”。八个不就是不生、不灭、不一、不异、不断、不常、不来、不去。这个八个我们世间的概念，所谓思想范畴，全部打破，那才可以证到空性。“四无生”，一切法不自生、不他生、不共生、不无因生。我们要这个论证一切法是没有自性的，一般在经论上用这个四个东西来论证。一切法不自生，假使自生有什么毛病？不他生，他生有什么毛病？共生有什么毛病？那么，最后，无因生当然是不可能的，无缘无故生出来了。那如果世界是无因生的话，我们危险得很。你在这里坐在那里，无缘无故来个原子弹爆起来，那不是马上就死掉了？哪有这么的事情，世间上没有无缘无故的事情的。所以，无因生是绝对荒谬的。那么，不自生，不他生好象是还能理解些。不共生，我们一般说一切法因缘和合而生，不是共生吗？因缘和合而生是没有自性的，这个共生却是有自性的。这个共生有自性的，它的比喻就是说，一个瞎子看不到，那么一万个瞎子能不能看到？也看不到。所以说，自生他生是一个，既然不能生，那很多的自也好，很多的他也好，合拢来，一千一百个瞎子，你还是看不到，也不能生。那么，从这些，都经过中观的道理、严格的因明的逻辑来论证，一切法没有自性。这个学中观之后会广讲，现在是不能讲得太多了，略略介绍一下。

　　前面的“三智、八法、七十义”，讲的是广般若，就是缘起的，讲修行的。那么，这个“八不、四无生、二种无我”，讲一切法都是空性的，是最高的境界。二种无我，补特伽罗无我、法无我，这个我们学过了。这些都是最高的证到的果的境界。那么，广般若呢，“境行果”都讲了，因为他是要讲缘起了，我们既要有目标、远的目标，也要有实际的行动，最后，达到我们的要求，就是证果。这个“境行果”全部讲的。

　　(4)理相

　　颂　初发菩提心　至成佛究竟　诸道地因果　众旨趣所因

　　那么，它的理相是什么呢？就是说把他联系起来了，从初发菩提心开始，一直到最究竟成佛。中间我们修行经过五道，资粮道、加行道、见道、修道、无学道。经过十地，初地一直到十地。那么，里边的各式各样的因果，等等。这些都是一个因素，达到我们最高的旨趣，就是证到最高的甚深的般若。它的理相就如此，也是一个简单的蓝图了，从初发心开始，经过五道十地，里边各式各样的缘起的因果，然后到究竟成佛。这些都是达到最高旨趣的一个因素。

　　(二)以何故学般若

　　那么，下边，要讲为什么要学般若？要学般若。般若是很微妙，有的人，现在一些学者，包括教授，也包括一些文学家，他们对禅宗特别感兴趣。他们的感兴趣，就是感到里边玄妙，并不是说要想证般若，要想离生死，要想度众生，根本没有这些意乐心在里边。只是感到它文字微妙，好象道理比较深，好象是学了之后，说话里边可以压倒人家，可以说自己是一个有学问的，好象是一个通禅的。以这个目的出发研究，那当然是得到的结论是错误的，发心就不对头。那么，我们说，我们为什么要学般若，这个应当辨一下。那么，这个分三个根机，声闻乘的，菩萨乘的，佛的。

　　(1)声缘

　　颂　依色等无常　证得无我体　得声缘解脱　永别世间苦

　　声闻乘的，“依色等无常”，这都是修行的，不是世间法的。这不管你声闻乘、菩萨乘、缘觉乘，都是出离的。那么，声缘两乘的，是二乘。“依色等无常，证得无我体，得声缘解脱，永别世间苦。”你说不好么，也好。虽然他们不广度众生，毕竟他自己可以离苦。

　　“依色等无常”，“色”，是色受想行识，这个五蕴。“等”，也就等十二处、十八界，乃至七十五法，一百个法，等等，或者是《瑜伽师地论》里的六百种法。这些法，都是无常，苦、空、无常、无我。一切法都是苦空无常，有为法都是这样子的，有漏法都是苦空无常无我的。

　　那么，要“证得无我体”，既然知道它无常的，那么苦的，进一步就是空的、无我的，这是一个连贯性的。无常的绝对是空的，假使是实在的，它不会无常，不会变。既然刹那刹那变，自己没有一个主宰，那就是没有自性，一切依缘而决定自己的。那么，缘聚了就现，缘散了就没有，那么没有自性了。有自性的话，不要靠外缘的，它可以独立存在。它既然一切要依赖人家的，它本身就没有一个东西。所以，要从这个无常进入空无我，就会证到无我的体。那么，这样子证到的，得到声闻缘觉的解脱这个果，就是证到涅槃了，声缘的涅槃。

　　“永别世间苦”，出三界。世间上一切有漏之苦都可以超脱。这是二乘的发心，证到的果，也是小果，仅仅是自己本身离开这个世间苦。那么我们说不好吗？也好。我们本来要度一切众生的，他自己度了，那怎么不好呢？就是我们的要求了。

　　(2)菩萨

　　颂　依于一切乘　定出离成办　有情摄非摄　能作道种智

　　菩萨乘心就大了。“依于一切乘，定出离成办，有情摄非摄，能作道种智。”那就是菩萨呢，他不是单度自己。度自己，只要是简单的声闻缘觉乘就可以自己了脱。他要度一切众生，所以说，一切乘。一切根机的众生都要度的话，一切乘都要了解。那就是大乘、二乘、显的、密的都要知道。如果你有一个不知道，你这一类的机就度不了。

　　我们总看到有些人，排斥他宗。认为他的宗是最究竟，最好，一切众生都要学他的宗派，其他宗派都不对，甚至于要消灭。尤其是对密法，看成是一个洪水猛兽，最好是消灭他。这个观点是不符佛的本怀的。佛的本怀是要度一切众生，一切众生不可能跟你设想的一样，只是一个法门能度完的。如果一个法门能度完的话，佛很简单，不要说那么多，四十九年的无数的法就不要说了，只要说一个简单法门就可以了。那因为佛要说那么多法，就证明一切众生根机是无量无边，一个法门是度不完的，所以要很多的法门。那么，你把佛的那么多法门都消灭掉，只留下一个，是不是把佛的法都灭掉了呢？只留下一个。如果这个法再碰到什么一个变动，也失掉了，那不是灭法吗？这个灭法，百分之九十九点九的功劳是你的，你灭了那么多，那么最后一个人家一灭就灭掉了，整个的佛法就没有了。

　　(24A)所以说，我们的佛法不能排斥。人家是什么根机，他学什么法，我们不能弘扬的，感到惭愧。真正地要度众生的话，一切法都要学会，都要能够，各式各样的根机都要度他。所以说，菩萨乘，是要一切乘，大的、小的、显的、密的。大的里边，天台、华严、唯识等等都要有，不能说这个唯识宗我不学的，轻易跑掉，这个好象是多余的事情。那么，显的、密的也一样，不要排斥。密的不要看不起显的，好象你们是小学生，我们是研究生，自吹自擂地抬高自己，这个是我慢贡高，也不对。显的也不要说密教不是佛教，是喇嘛教等等。这些都是错误的观点。

　　那么，“定出离成办”。他发的心，他发的愿，一定要出离三界。“成办”，度脱一切众生事情要成功。那就是说，要度一切众生出离三界的苦，并不是自己出离苦就完了。

　　“有情摄非摄，能作道种智。”有情“摄”，我能够摄受的，“非摄”，暂时摄受不了的，我都要发愿，要度他，成办，将来都能够成佛。“能作道种智”，那么，他这样子能做的，就是靠他的道种智，菩萨就是一切道都要学，道种智。那么，“有情摄非摄”，那就是看能力了。我们说，我们在凡夫，他假使一个庙，他能摄持多少人，或者一个这个师父，带几个徒弟，这个还要里边摄不摄得住了。有的人还不听，很多徒弟不听师父话的，这个我碰了很多。那么，就摄不住了，摄不住就是“非摄”。那么，这个在菩萨地，初地菩萨能够摄一百个世界，度一百个世界；二地，能一千个世界。那就是越是高，能力越大，摄受的就多一些。这个是学道种智能成办这些事情。

　　(3)佛

　　颂　依诸法无生　尽空际有情　悲流恒无尽　证正等菩提

　　佛乘是最高的。佛是，“依诸法无生，尽空际有情，悲流恒无尽，证正等菩提。”佛是最高的，一切法无生的道理彻底知道，这个智慧的功德圆满。我们佛的功德，一般说“断智悲”。“依诸法无生”这个是智德圆满。“尽空际有情， 悲流恒无尽”，他的悲心要度尽虚空遍法界的一切有情。没有度完，他的愿力是不停的，就像是流水一样不断地流下去的，“悲流恒无尽”。那么，这是悲德圆满。“证正等菩提”，要证正等菩提，我们《俱舍》一开始，“诸一切种诸冥灭”，烦恼习气全部要把它灭完。那就是断德圆满。所以说，佛的功德，就是智德圆满、悲德圆满、断德圆满，最后，证到一切正等正觉。这是最高的菩萨道的究竟，就是佛乘，就是佛了。那么，这是超过声缘的。菩萨因位，佛是果位。

　　那么，在这里说，既然要度一切众生，我们就是，“所谓大乘”，这是海公上师的说法。所谓大乘，就是包括一切乘，不要说我是大乘，你是小乘，把大乘分了两个，那么你这个大就不大了。为什么？你还有一些乘你摄不进去，不在里边。所谓大者，就是一切能包容进去的叫做大，一切众生的机都能度的叫大乘。那你如果“这一乘我不包的，你是声缘乘、人天乘，排在外边，我是大乘。”好了，你这个大就不大了。所以，这个大乘，一切众…

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