..續本文上一頁你好好地聽了佛的話，依佛的教行，你這樣子對佛的這樣子深的道理能夠接受下來的人，那麼你將來好好地這個修下去呢，也可以作一個般若的學人了，也可以學般若了。那就是說，不要自己灰心喪意的，“我聽了般若的道理，我並沒有內心數悅樂，我也沒有涕淚悲泣，我更沒有身毛豎立，怎麼辦呢？只好不要學了”，退了。那麼，這個是自暴自棄了。那麼，宗大師就鼓勵我們，只要佛說的話，你能夠照了他行，能夠聽了去行，好好地把佛講的道理能夠接受下來。那麼，你也可以，將來也可以接受般若的道理，也可以修。這是鼓勵我們末法時期的鈍根的衆生了。我們今天就講到這裏。
第二十一講
昨天我們講到“入般若法門”。那麼，昨天有人提一個問題。就是說我們說靜慮波羅蜜多在這個金剛喻定的時候圓滿，般若波羅蜜多也是這樣子。但是，其他地方，就是一般是五地圓滿禅度，六地呢圓滿般若度。這個說法，就是每一個宗派他有他的配的。我們這裏，因爲是要配海公上師的這個靜慮波蜜密多，他能引功德靜慮裏邊，“能引十力等功德”，這是佛的功德。能夠引起十力功德的禅定，那決定是金剛喻定以後的。那麼，所以配了金剛喻定。那麼，這個地方就是說每一個宗派的配，他的這個安立，也不是亂的。我們說這個在天臺，他分了“藏通別圓”四個教，一般就是說佛果，藏通的佛果相當于別教的初地，或者是圓教的初地。那麼，在初地的菩薩就能一百個世界現八相成道，成佛的功德都有了。所以，這個裏邊，因爲教派的不同，判教的不同，也沒有什麼矛盾。你這裏是佛，他那裏是初地，初地也能八相成道成佛，這個是沒有什麼大的大矛盾在裏頭。
現在我們接下去。般若波羅蜜多裏邊，上師特別地開了一個入般若法門。這個入般若法門，上師在他的《講記》裏說，等于是一個簡單的、一個最小的菩提道次第。當然，我們說它是菩提道次第，是很多內涵都是菩提道次第上中下士道裏邊采取過來的，那是最簡略的一個次第。但是，中間側重點講的是般若。
般若的名義，我們重點是叁個，正、真、淨。正知，不顛倒；正見，一切法緣起不執爲實在；淨，就是說沒有煩惱我執，這個是講般若很重要的一個名義。那麼下邊，何者應學般若？那麼，是下士道、中士道、上士道。這都是等于一個大乘道裏邊的小學、中學、大學了，那都是一個共同的，是屬于大乘下邊的階梯。所以說，這些人都要學般若。下邊，這個外相，有的人認爲下士道，是內心悅樂，中士道涕淚悲泣。那倒不一定的，這個是看他般若的善根有多少深厚就現什麼外相，不一定跟前面的叁士道配合。
(四)應如何學般若
那麼，下邊今天我們就開始講這個“應如何學般若”？我們的般若是非常好，下中士道都能夠學，那麼，有外相的，當然決定能學。沒有外相的，好好地聽佛的話，照佛的那個教誡去行持，也能夠慢慢地進入般若的這個門。那麼，如何學，下邊一個重點。如何學，它分兩科。一個是應舍的，它的對立面要放下的，那麼這個正的一面，要學習的。
(1)應舍
頌 若一類有情 依于自種性 聞般若深義 于理觀錯倒
佛大事因緣 及俱有諸法 未得正了知 生二種過失
不善巧空義 而墮于惡取 或于自性無 而執自性有
于現實因果 一切作損減 顛倒壞世間 不善捉蛇者
或于色等法 如幻化喻品 增益壞勝義 妄認空花實
如是執斷常 落有或落無 隨一墮惡趣 學者應遠離
先說應舍的，就是錯誤的那一邊不要去，要把它放掉。
“若一類有情，依于自種性，聞般若深義，于理觀錯倒。”有一類的人，他自己的種性邪的。他或者是過去邪的種子很深厚，或者是今生親近了那些邪的知識，惡知識，或者親近那些外道的那些人了。那麼，他熏染了邪的種子。在我們歸依叁寶之後，就是歸依僧，不要跟外道共住，也就是怕這一點。外道的人，他總是說他自己對。那麼如果意志薄弱的，這個信心不堅定的，般若的智慧沒有的，你會受他的熏陶。開始的時候，不一定相信他，久而久之，就進入圈套了，就會對他的說話慢慢地就是采納，甚至于附和了。所以說，這個對于邪的種子不能給它進來，一進來，到一定的時候就會起作用。或者是過去的那個邪種子，或者是今一輩子熏的那些種子。他聽到般若的很深的道理呢，他就是搞錯了，“于理觀錯倒”，這個道理，這個修行，都搞錯了。這個海公上師說，“錯”就是撥無因果，一切法空了，無因無果。那因果都是有了，既然空了，那也沒有什麼因，也不感什麼果了，就是因果都沒有了。“倒”呢，一切法都搞錯了，就是本來是無我、苦、空、不淨的，你看到是常樂我淨。這些都是顛倒。
“佛大事因緣，及俱有諸法，未得正了知，生二種過失。”佛的出世的一個大事因緣，就是要使衆生開示悟入佛的知見，就是要度一切衆生成佛，這是佛的大事因緣。那麼佛的大事因緣跟俱有諸法，隨同了這個大事因緣，他還有一些附帶的法，這些法，都搞錯了，“未得正了知”。真正的了知，就是要依止善士，聽聞正法。那有些人他自己有邪種子，自己看自己的書，以邪的知見去理解，或者聽了邪的惡知識的那個傳播，那麼，把這個道理搞錯了。“生二種過失”，那麼就是會産生兩種的過失，兩個極端，一個是執有，一個是執空。
“不善巧空義，而墮于惡取。”這就是說對于佛的空的道理不善巧。佛說的空，一切法自性空，並不是說一切法沒有的空。我們在《廣論》裏邊，後邊《毗缽舍那》那一章廣辨這個問題。自性空並不是這個法沒有了，法沒有跟自性空是兩碼事。你說這個桌子自性空，這個桌子有的，它是名言上有，就是如幻的相有的，如幻的作用也有的。但是，自性空。就是說，獨立存在的，不依靠一切緣起的，不變的那個本質是沒有的。你說一個桌子，一切法自性空，當它空就是無，一切法沒有的。那麼，眼睜睜看到一個桌子凳子擺在那裏，你說它沒有的，那你是什麼？你是瞎子。瞎子摸一下也知道有東西，你怎麼說沒有呢？就是睜了眼說空話了。那麼，這個空的道理不是那麼容易了解。有的人說一切法空，他認爲什麼都空完了。那麼，吃酒也是空，那個殺盜淫妄也是空。反正空，就沒有關系了，去做好了，這個，就是搞錯了，惡取空，墮于惡趣。你這樣的空，就是惡取空，將來感惡趣的。自己就是把空弄錯了，惡取。因上是把這個空搞錯了，果上，要投生惡趣去。
“或于自性無，而執自性有。”這個說，一個是執于空一邊，或者執了有一邊。本來你說一切法不是空的，是自性是空，而它的如幻的一些作用是有的，他又執了個有，一切法實有的。那麼，他本來自性空，他說一切法是有。反正這個不善巧了，我們說自性空不是無，那麼，它的這個作用有呢，也不是說自性有。這個自性有，就是它本身就是有一個自性，這個自性不需要一切緣起，自己獨立存在，不變的，這個就像那個外道的靈魂一樣的，它就是這麼個東西，不會變，永遠存在，不死的。這個東西是沒有的。
“于現實因果，一切作損減。”這是第一類，就是惡取空的。他一切法自性無，他認爲自性空，認爲一切法都是沒有的。那麼，因果也沒有了。現實的因果，明明我們看得到的那些因果，有現世的因果，也有叁世的因果。現世因果是人家看得到的，就像我們以前五臺山，非常現實的，一個月的時間，因果就見了。就是那一位，他把大威德像親手打掉了，最後，打成反革命，活活地打死了。這是現世的因果，還是華報，這個真正的異熟報還在惡趣裏邊，可能是地獄了，那很危險。那麼，這些現實因果，他說一切法自性空，是沒有的。那麼，這個話就是不好說了。叁世因果你看不清楚，你說沒有的。現世你看到的，他也要說沒有的，他說是偶爾碰上的，這不是它這個事情來的。那麼，這樣子就是墮于惡取了。“一切作損減”，他把一切都認爲是沒有的。
“顛倒壞世間，不善捉蛇者。”他這樣子搞顛倒，把世間的安立全部破壞掉了，世間上一切的因果的安立，這個生活的程序等等全部破壞了。那些都是空的，他就亂幹了。那麼，這個東西，你到底是空不空呢？真正的苦來了，他又空不了了，就是在自己享受的時候，空麼，正好發泄他的煩惱。反正是空的，隨便幹好了，沒有因果的。這是一種煩惱的作怪，成了個惡取空。“不善捉蛇者”，那麼我們說，本來一個蛇，你如果有善巧能把它抓住，它可以捉住。但是，你這個空，你不善巧地這個理解空呢，就像一條蛇一樣的，反而被蛇咬死。你空搞錯了，墮惡取空之後，要墮惡趣。(24B)就是像捉蛇的人，他不會捉蛇，那麼就被蛇咬死了。你這個空不能正確地理解，又被受害了。那不是空害你，你自己的見錯了，自己害自己。這是執空的。
還有一個，執有的。
“或于色等法，如幻化喻品，增益壞勝義，妄認空花實。”或者說色聲香味觸，色不異空，空不異色，本來是自性空，他認爲既然不是沒有，就是有了，很簡單。自性空跟這個無，他劃等號了。那麼緣起的有，名言有，他跟實在的有又劃了等號了。既然不是無麼，就是有了——兩個邊了。那麼，既然無不對，他就執有，他說對了。他執有也錯了。本來是自性空的，你說它是實在有的。本來是如幻如化的，他說是確確實實，真真實實是存在的。那麼又墮入一邊去了，墮有邊。
“增益壞勝義”，什麼叫“增益”呢？本來是沒有的東西，你把它添上去。一切法本來是自性空，是沒有自性的，你說它是實在有的，這是添上去的，法上沒有這個東西，是增益。增益執、損減執是兩個執。損減執是本來有的，說它沒有；增益執，本來沒有的，加上去，說它有。那麼，損減執，就是說一切法名言是有的，作用是有的，你說它是沒有，損減，有的東西把它減掉了。增益執，自性本來是沒有的，你…
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