..續本文上一頁個人，你要多少天呢？叁萬天，你還不滿足？死了還要帶著走。所以，這些，五欲之欲，就是自己害自己了。你自己這個，你死了把她們帶走，都把她們活埋了，你這個罪又造了好多？叁萬個人給你活埋了，你不是又造了很大的罪嗎？所以這些人都是癡人，愚癡的人。這是觀集谛，對煩惱的事情，造業。
那麼，反過來，我們要看，“涅槃界清涼”，滅谛。那麼，這些苦，那些煩惱，在什麼地方沒有的？在最清涼的一個地方，就是涅槃。在涅槃的地方是絕對清涼，“無諸渴熱惱”，這些煩惱的渴，那些熱惱都沒有的。既沒有苦谛的那些苦事情，也沒有集谛的那些熱渴。那麼，是最清涼的地方。
那這樣的地方呢，我們要爭取、要去，怎麼去？修道，道谛。“尋求善知識，隨行般若教。”那麼，我們要避免苦谛的苦，要避免集谛的煩惱的饑渴，那麼，我們要追求清涼的涅槃，就要修道。
修道的開端，就是依止善知識，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。要修什麼法呢？般若教，要聽般若的法門才能夠達到涅槃的清涼界。其他的法門，是不行的。那麼，佛四十九年說法，都是從般若的教裏流露出來的。所以說，我們依法，聽聞正法就是聽聞般若教。有是正面的，有是側面的，都離不開般若。佛說過那些話，這個“遺教叁經”裏有，佛說的法，中邊皆甜。不管你中間的也好，邊上的也好，跟吃蜜一樣的。這個蜜，中間的蜜也好，邊上的蜜也好，都是甜的，一個味道的。那麼，都是般若味。
這是說應該做的事情，就是說苦谛要知道是苦。這個集谛，知道是滿足不了，無謂的煩惱，是不能滿足這個煩惱的要求的。只有把它煩惱滅掉。那麼，你要避免這個苦谛的苦，避免煩惱的這些熱渴，那麼追求一個沒有他們的地方呢，就是涅槃界。那是清涼的，沒有煩惱饑渴的地方。那麼，要到涅槃界去，就是要依止善士、聽聞正法、法隨法行。那就是說，依止善知識，要隨行般若教。這是道谛，這是苦集滅道四個谛，應學的就是跟了四谛學。
(3)聞
頌 不驕慢障蓋 恭敬不怯弱 不貪應時請 依義不求過
佛如大醫王 般若阿迦藥 我如待死人 得法藥以生
那麼你既是依止善知識，聽聞正法。怎麼聽聞呢？“不驕慢障蓋，恭敬不怯弱，不貪應時請，依義不求過。”不要驕慢，你一驕慢的話，善知識講起，“這個我都懂，我比他還講得多，講得好一些。我不要聽的。”你驕慢心一起，再好的法你也聽不進去了。不能驕慢，驕傲自滿。“滿遭損”，反正你自滿的話，決定會損失。“謙受益”，謙虛，會受益。那麼，人就是要謙虛一點。
我記得《菩提道次第廣論》說一個大善知識，他在路上不管哪個說法都要停下來聽。甚至有一次，一個居士在說法，一般的居士，他也坐下來在聽衆裏邊聽。他的弟子很奇怪，他說，“你這個聽他幹啥呢”？他說“我聽了有兩個好處。一個是謙虛，一個是他講的法畢竟還是佛說的法。等于兩面都得益。”那就是說，不要驕慢呢，到處都有善知識。“叁人行必有我師”，儒家也有這個話。不能驕慢，一驕慢的話，哪一個都不是你的師，你是人家的師。那麼，你沒有地方學了。而你自己懂的東西又是錯誤的，那就糟糕了。教人也教錯了，自己也改不過來。“障蓋”，那個五蓋把他蓋住了，或者是昏沈睡眠了，或者是心裏起掉舉了，想其他的東西了等等。等于說茶杯蓋子蓋起來了，你再好的甘露飲料倒不進來了，蓋住了。
“恭敬不怯弱”，那麼聞法的時候，最重要就是恭敬心。沒有恭敬心就是驕慢心，驕慢心是得不了益的。一分恭敬得一分益，印光法師經常說這個話。“不怯弱”，不要認爲自己不是這個根機，“啊，這個法深得很，我聽不懂，我不是那個機”，趕快跑了。“這個我聽不來的。”一切衆生皆有佛性，你爲什麼剃頭，就是說要成佛，要出叁界度衆生。你這樣大的事情，成佛要叁大阿僧祗劫難行苦行，你倒還不害怕，把頭剃了，來了。你怎麼學一點點最起碼的，一般居士也學得會的東西，你倒害怕起來了？那你發的願是假的願。一點點困難就要低頭了，你永遠不會成功。
“不貪應時請”，法不要貪多。這個法也要，那個法也要，哪裏灌頂趕緊去，到處去，結果，拿了很多東西用不來。一個法求了之後，要把它搞懂，徹底懂了之後好去修。修了成效，這個法的益才得到。到處去追求，到處也用不來。那麼，就是海公上師講的，“猴子帶玉米”，“玉米”就是——你們叫什麼的？我們叫包谷。猴子歡喜吃那個東西，一地的長得很好的包谷，它看了歡喜得很，一把抓了去，看看只有一把，地上還有那麼多，趕快抓第二把，夾在腋下。那這去拿第二把的時候，第一把就掉掉了。第二把拿來看到地上還多，就拿第叁把。第叁把拿了，第二把又掉了。辛辛苦苦把一地的都采下來了，結果身邊還只有一把。你只有那麼的氣力，你拿那麼多幹啥呢？你拿得多你拿不住，那麼拿了一點就夠了，你現在把它都采下來了，都壞掉了。不要貪多，尤其是高的。
我們這個求法，一般都是要最高的法。到密宗來的，一來就是我要求大圓滿，要學大手印，要圓成次第，要最高的。當然高的是很好，但是你，小學生，幼兒園。幼兒園說“我要舉一千斤”。一千斤交給你，死掉了，壓死了嘛！你有什麼好處？所以說，不要貪多、貪高。“應時請”，應時請就是說到那個合適的時候要請法，不是合適的時候不要亂請。但是，該請的時候就要請。那麼，就是要應時，要看時機，要是對機的話。有那個機的人在那裏，你要請這個法，要利益大衆。不是那個機的，你請了很多法，用也用不起，反而有慢法的罪。請了法不修就慢法了。
“依義不求過”，在聽法的時候，要聽法的道義，不要求文字上的過失。有的法師他經教很通，但是他文字並不高雅，或者說話的口分也帶一點這個俗氣的話。那麼，不要從這地方去看他的過失。只要他講的法是甚深的好的法，就取他的義，不要從文字上、詞句上去說。有些人大學的教授，他的這個出言吐詞當然都是很文雅了，還有很多典故，“這是學問大得很！”他講錯了也是對的。那些有些，他文化不高，但是有修有證的，他講的道理很對，很深，但是他的話沒有典故，也沒有詞彩。那你說“這個人講的不好”。你完全在文學上看問題了，你到底還是學文學，還是學我們的佛教的出生死的那個法義呢？這個就是搞錯了。依義不要求過，不要求文字上，或者這個法師有什麼其他的，觀他的過失，不要去觀。一觀的話，你把法師的過失觀錯了，那對這個法你也受影響了，“他講的，我不要聽！”等等。只要法是對的，那就不要去求其他的過失。
我們經上經常有這個比喻，在大海的裏邊，你到處要找一個東西依靠，浮過海去。你找個木板也好，什麼也好，都找不到。最後漂來一個屍體，屍體脹滿了，它是浮在面上的。不會沈下去的。那麼，你就把那個屍體抓住，你靠了它浮到彼岸去，也可以得救了。你不要說，“來了個屍體，我不要，我情願自己……”自己淹死了，你自己也變個屍體，那個又何必呢？屍體來了，你能夠靠它不沈下去，到彼岸，你得救了，就對了麼，不要去挑挑剔剔地看他的過失。哪怕是屍體都可以依靠得度，何況他並不是你所看到的那麼的過失。
還有一個比喻就是說，一個人關在監牢裏邊，他四邊都是銅、鐵，把他遮得嚴嚴的，跑不出去。但是有個洞洞，這個洞洞是廁孔，就是大小便的，通那個大小便等髒的東西的。雖然不大，但是擠得出去。那麼，髒是很髒，但是你出去自由了，在裏邊，關在裏邊甚至于要判死刑。那麼，你就是廁孔也不要嫌髒了，就把它鑽出去之後，得了自由不是很好嗎？所以說，不要去求過失，這個都是，這個經上例子很多的。
“佛如大醫王”，這下邊是打比喻了。“般若阿伽藥，我如待死人，得法藥以生。”這裏說，我們在聽經的時候，要觀想自己就是害了重病的，快死的人。快死了，就要求這個法，這個藥。求這個法把自己救活。那麼，佛就是這個大醫王，醫中之王。你最重的毛病他也給你看得准，而且還有阿伽藥。阿伽藥就是說什麼病都能治的一個靈藥。那麼，佛是大醫王，把你病看准了，即使是世間上判的絕症，不能救的，他還是有他的藥，他的法，佛法是無邊。他一切東西都能救度，他把阿伽藥給你吃，那麼你一吃就會好了。聽法的時候就要這麼觀想。說法的人，法師，當他是佛的代表，就是當佛看。而他說的法，就是治自己不治之症的妙藥。以這樣子的觀待去聽法，絕對得大利益。
如果你說以這個輕慢的心，以去看這個法師過失的心，或者是去較量的心，“看他講得對不對，不對的地方我要批判他。”以這樣的心或者是那個不恭敬的心，或者是跑了去休息休息打瞌睡去了，或者，跑了去，坐在裏邊東想西想地打自己的算盤，那麼，這樣子聽法，絕對不得益。甚至于還要受害，就是天變成魔了。你去挑剔那個法師的過失，那就是已經在造罪了。
(4)思
頌 于法樂正思 善稱量觀察 攝持精密義 諸默說大說
秘密深隱義 勿以世智忖 于諸離言境 不加邪思議
未知義求知 已知無忘失 甚深理不達 仰推如來境
聞慧得到之後，還有一個重要的思。我們的人，就不重視思。聞，總算還要。思，好象不要了，“聞到了，我已經夠了”，得少爲足，不要思了。“于法樂正思”，法得到之後，還要好好思惟，“樂”就是有這個樂欲的心，要去好好地思惟。“善稱量觀察”，“稱量”，就是說比較，看它是不是合法印的，是不是合因明的，仔細地觀察稱量。“觀察”就是觀前後的因果，它的道理如何。“攝持精密義”，稱量觀察是要把它搞得徹底清楚之後，把重要的意思還要把它記住。不要今天學了明天忘，明天學了後天忘，學了一輩子，最後還是只有兩句話。
“諸默說大說，秘密深隱義，勿以世智忖。”那…
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