..续本文上一页个人，你要多少天呢？三万天，你还不满足？死了还要带着走。所以，这些，五欲之欲，就是自己害自己了。你自己这个，你死了把她们带走，都把她们活埋了，你这个罪又造了好多？三万个人给你活埋了，你不是又造了很大的罪吗？所以这些人都是痴人，愚痴的人。这是观集谛，对烦恼的事情，造业。
那么，反过来，我们要看，“涅槃界清凉”，灭谛。那么，这些苦，那些烦恼，在什么地方没有的？在最清凉的一个地方，就是涅槃。在涅槃的地方是绝对清凉，“无诸渴热恼”，这些烦恼的渴，那些热恼都没有的。既没有苦谛的那些苦事情，也没有集谛的那些热渴。那么，是最清凉的地方。
那这样的地方呢，我们要争取、要去，怎么去？修道，道谛。“寻求善知识，随行般若教。”那么，我们要避免苦谛的苦，要避免集谛的烦恼的饥渴，那么，我们要追求清凉的涅槃，就要修道。
修道的开端，就是依止善知识，听闻正法，如理思惟，法随法行。要修什么法呢？般若教，要听般若的法门才能够达到涅槃的清凉界。其他的法门，是不行的。那么，佛四十九年说法，都是从般若的教里流露出来的。所以说，我们依法，听闻正法就是听闻般若教。有是正面的，有是侧面的，都离不开般若。佛说过那些话，这个“遗教三经”里有，佛说的法，中边皆甜。不管你中间的也好，边上的也好，跟吃蜜一样的。这个蜜，中间的蜜也好，边上的蜜也好，都是甜的，一个味道的。那么，都是般若味。
这是说应该做的事情，就是说苦谛要知道是苦。这个集谛，知道是满足不了，无谓的烦恼，是不能满足这个烦恼的要求的。只有把它烦恼灭掉。那么，你要避免这个苦谛的苦，避免烦恼的这些热渴，那么追求一个没有他们的地方呢，就是涅槃界。那是清凉的，没有烦恼饥渴的地方。那么，要到涅槃界去，就是要依止善士、听闻正法、法随法行。那就是说，依止善知识，要随行般若教。这是道谛，这是苦集灭道四个谛，应学的就是跟了四谛学。
(3)闻
颂 不骄慢障盖 恭敬不怯弱 不贪应时请 依义不求过
佛如大医王 般若阿迦药 我如待死人 得法药以生
那么你既是依止善知识，听闻正法。怎么听闻呢？“不骄慢障盖，恭敬不怯弱，不贪应时请，依义不求过。”不要骄慢，你一骄慢的话，善知识讲起，“这个我都懂，我比他还讲得多，讲得好一些。我不要听的。”你骄慢心一起，再好的法你也听不进去了。不能骄慢，骄傲自满。“满遭损”，反正你自满的话，决定会损失。“谦受益”，谦虚，会受益。那么，人就是要谦虚一点。
我记得《菩提道次第广论》说一个大善知识，他在路上不管哪个说法都要停下来听。甚至有一次，一个居士在说法，一般的居士，他也坐下来在听众里边听。他的弟子很奇怪，他说，“你这个听他干啥呢”？他说“我听了有两个好处。一个是谦虚，一个是他讲的法毕竟还是佛说的法。等于两面都得益。”那就是说，不要骄慢呢，到处都有善知识。“三人行必有我师”，儒家也有这个话。不能骄慢，一骄慢的话，哪一个都不是你的师，你是人家的师。那么，你没有地方学了。而你自己懂的东西又是错误的，那就糟糕了。教人也教错了，自己也改不过来。“障盖”，那个五盖把他盖住了，或者是昏沉睡眠了，或者是心里起掉举了，想其他的东西了等等。等于说茶杯盖子盖起来了，你再好的甘露饮料倒不进来了，盖住了。
“恭敬不怯弱”，那么闻法的时候，最重要就是恭敬心。没有恭敬心就是骄慢心，骄慢心是得不了益的。一分恭敬得一分益，印光法师经常说这个话。“不怯弱”，不要认为自己不是这个根机，“啊，这个法深得很，我听不懂，我不是那个机”，赶快跑了。“这个我听不来的。”一切众生皆有佛性，你为什么剃头，就是说要成佛，要出三界度众生。你这样大的事情，成佛要三大阿僧祗劫难行苦行，你倒还不害怕，把头剃了，来了。你怎么学一点点最起码的，一般居士也学得会的东西，你倒害怕起来了？那你发的愿是假的愿。一点点困难就要低头了，你永远不会成功。
“不贪应时请”，法不要贪多。这个法也要，那个法也要，哪里灌顶赶紧去，到处去，结果，拿了很多东西用不来。一个法求了之后，要把它搞懂，彻底懂了之后好去修。修了成效，这个法的益才得到。到处去追求，到处也用不来。那么，就是海公上师讲的，“猴子带玉米”，“玉米”就是——你们叫什么的？我们叫包谷。猴子欢喜吃那个东西，一地的长得很好的包谷，它看了欢喜得很，一把抓了去，看看只有一把，地上还有那么多，赶快抓第二把，夹在腋下。那这去拿第二把的时候，第一把就掉掉了。第二把拿来看到地上还多，就拿第三把。第三把拿了，第二把又掉了。辛辛苦苦把一地的都采下来了，结果身边还只有一把。你只有那么的气力，你拿那么多干啥呢？你拿得多你拿不住，那么拿了一点就够了，你现在把它都采下来了，都坏掉了。不要贪多，尤其是高的。
我们这个求法，一般都是要最高的法。到密宗来的，一来就是我要求大圆满，要学大手印，要圆成次第，要最高的。当然高的是很好，但是你，小学生，幼儿园。幼儿园说“我要举一千斤”。一千斤交给你，死掉了，压死了嘛！你有什么好处？所以说，不要贪多、贪高。“应时请”，应时请就是说到那个合适的时候要请法，不是合适的时候不要乱请。但是，该请的时候就要请。那么，就是要应时，要看时机，要是对机的话。有那个机的人在那里，你要请这个法，要利益大众。不是那个机的，你请了很多法，用也用不起，反而有慢法的罪。请了法不修就慢法了。
“依义不求过”，在听法的时候，要听法的道义，不要求文字上的过失。有的法师他经教很通，但是他文字并不高雅，或者说话的口分也带一点这个俗气的话。那么，不要从这地方去看他的过失。只要他讲的法是甚深的好的法，就取他的义，不要从文字上、词句上去说。有些人大学的教授，他的这个出言吐词当然都是很文雅了，还有很多典故，“这是学问大得很！”他讲错了也是对的。那些有些，他文化不高，但是有修有证的，他讲的道理很对，很深，但是他的话没有典故，也没有词彩。那你说“这个人讲的不好”。你完全在文学上看问题了，你到底还是学文学，还是学我们的佛教的出生死的那个法义呢？这个就是搞错了。依义不要求过，不要求文字上，或者这个法师有什么其他的，观他的过失，不要去观。一观的话，你把法师的过失观错了，那对这个法你也受影响了，“他讲的，我不要听！”等等。只要法是对的，那就不要去求其他的过失。
我们经上经常有这个比喻，在大海的里边，你到处要找一个东西依靠，浮过海去。你找个木板也好，什么也好，都找不到。最后漂来一个尸体，尸体胀满了，它是浮在面上的。不会沉下去的。那么，你就把那个尸体抓住，你靠了它浮到彼岸去，也可以得救了。你不要说，“来了个尸体，我不要，我情愿自己……”自己淹死了，你自己也变个尸体，那个又何必呢？尸体来了，你能够靠它不沉下去，到彼岸，你得救了，就对了么，不要去挑挑剔剔地看他的过失。哪怕是尸体都可以依靠得度，何况他并不是你所看到的那么的过失。
还有一个比喻就是说，一个人关在监牢里边，他四边都是铜、铁，把他遮得严严的，跑不出去。但是有个洞洞，这个洞洞是厕孔，就是大小便的，通那个大小便等脏的东西的。虽然不大，但是挤得出去。那么，脏是很脏，但是你出去自由了，在里边，关在里边甚至于要判死刑。那么，你就是厕孔也不要嫌脏了，就把它钻出去之后，得了自由不是很好吗？所以说，不要去求过失，这个都是，这个经上例子很多的。
“佛如大医王”，这下边是打比喻了。“般若阿伽药，我如待死人，得法药以生。”这里说，我们在听经的时候，要观想自己就是害了重病的，快死的人。快死了，就要求这个法，这个药。求这个法把自己救活。那么，佛就是这个大医王，医中之王。你最重的毛病他也给你看得准，而且还有阿伽药。阿伽药就是说什么病都能治的一个灵药。那么，佛是大医王，把你病看准了，即使是世间上判的绝症，不能救的，他还是有他的药，他的法，佛法是无边。他一切东西都能救度，他把阿伽药给你吃，那么你一吃就会好了。听法的时候就要这么观想。说法的人，法师，当他是佛的代表，就是当佛看。而他说的法，就是治自己不治之症的妙药。以这样子的观待去听法，绝对得大利益。
如果你说以这个轻慢的心，以去看这个法师过失的心，或者是去较量的心，“看他讲得对不对，不对的地方我要批判他。”以这样的心或者是那个不恭敬的心，或者是跑了去休息休息打瞌睡去了，或者，跑了去，坐在里边东想西想地打自己的算盘，那么，这样子听法，绝对不得益。甚至于还要受害，就是天变成魔了。你去挑剔那个法师的过失，那就是已经在造罪了。
(4)思
颂 于法乐正思 善称量观察 摄持精密义 诸默说大说
秘密深隐义 勿以世智忖 于诸离言境 不加邪思议
未知义求知 已知无忘失 甚深理不达 仰推如来境
闻慧得到之后，还有一个重要的思。我们的人，就不重视思。闻，总算还要。思，好象不要了，“闻到了，我已经够了”，得少为足，不要思了。“于法乐正思”，法得到之后，还要好好思惟，“乐”就是有这个乐欲的心，要去好好地思惟。“善称量观察”，“称量”，就是说比较，看它是不是合法印的，是不是合因明的，仔细地观察称量。“观察”就是观前后的因果，它的道理如何。“摄持精密义”，称量观察是要把它搞得彻底清楚之后，把重要的意思还要把它记住。不要今天学了明天忘，明天学了后天忘，学了一辈子，最后还是只有两句话。
“诸默说大说，秘密深隐义，勿以世智忖。”那…
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