..續本文上一頁一切苦都度掉了。我們在流轉生死，你說要了生死，怎麼了？那就去看，誰在流轉？那個看了半天，就是參，禅宗參。參了半天，流轉的是沒有的，就是五蘊。那麼，根本沒有一個補特伽羅在流轉生死。那就本來沒有流轉，那你哪個在流轉？當下就停下來，沒有流轉了。你因爲有一個有情在那流轉了，你看到沒有有情流轉了，那就根本沒有流轉了，一切苦就度掉了。
“知色空義故”，色不異空，空不異色了，那就心無挂礙了。既然沒有挂礙，恐怖也沒有了。沒有恐怖之後，一切顛倒夢想，這個亂想也不會來了。那就得到究竟涅槃，乃至大菩提。這是《心經》的話，大家一般都知道的，就不要詳細講了。那麼，到最究竟涅槃，得大菩提，這都要靠般若，這個才能得到。
“悉由佛母生，能聞如是法，福慧無比倫。”這個般若的道理，它的功效有那麼大，成佛都是靠它。那麼，我們能夠聽到般若的法，這個福氣，這個智慧，是最大的福氣了，沒有人好比的。世間上不要看做國王、做大臣，或者是大富長者，好象福氣很大。但是，他們沒聽到般若，比我們聽到般若的，那就差得遠了。我們的福氣比他們大，大得無比得大。因爲將來我們聽的般若種子下去之後，將來成佛有余。他們再現在的大富大貴，沒有般若種子，將來還要叁惡道受苦，所以不好比的。
“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這是《金剛經》的話。那麼，這個般若的道理知道之後，一切有爲法，什麼叫有爲法？就是說有所作爲的，造作遷流的就是有爲法，有生滅的。那麼，都是如夢如幻如泡如影。夢裏邊有山河大地，醒過來什麼都沒有。幻，都是那個幻化的東西。假使說海市蜃樓之類的，看上去好象是逼真的，你跑過去看一看，什麼都沒有。“泡，影”，都是很快就要壞的東西。那麼，“如露亦如電”，也是很容易壞的。
這個六個喻，海公上師的書上有講的，它都是比喻法。那麼，都是如幻如化，就是沒有自性的。那麼，“應作如是觀”，我們起般若的正見，不要執著這個世間的有爲法。一執著，就要起煩惱、造罪、墮落。能夠知道自性空，煩惱也無從起，煩惱本性也空。那麼，這樣子不起煩惱不造業，那就是涅槃。所以，我們證了般若之後，這個好處很多，這是鼓勵大家要好好地學般若。這個比喻，它是這樣子的。
過去的法就是夢一樣的，現在醒過來之後再去抓夢，沒有了，抓不到了。
現在的法，就是在幻，變幻，幻化。海市蜃樓，看看是很逼真，一看，走近去摸，一點也摸不到什麼東西。
那個身體，我們人的身體呢，如泡，一下就破掉的。
業果如影。我們講這個造什麼業感什麼果，就像一個東西立竿見影。你一個竹竿的話，你這個影子是直的；你是個鈎鈎呢，影子就是歪的。這是影子一樣的，也是不實在的。
就是那個世間的事情，好象早上的露水一樣，一下子幹掉，沒有了。
那麼，世間上的一切事情無常，就是跟電一樣，電是再快也沒有了，一亮就沒有了。就是天上的打雷的雷電，古代是沒有什麼電燈的，沒有，這是天上的電，就是閃電，一閃就沒有了，這個是很快的，無常的。
一切法這麼觀。你這樣子觀的話，就不會貪著五欲造業，就不會貪了。所以說，我們要有般若的知見，一切世間上的壞事都不會做了。那就是鼓勵我們要修般若。
下面四攝法我們講完，明天，我們准備把密法的那一部分簡單講一下，因爲我們這裏重點是學顯教。(25B)來參學的人，不一定全部是修密宗的。那麼，密宗的道理也不能廣說了，只能是介紹一下。今天我們把顯教的四攝把它講完。六度講完了，六度裏邊講般若度的時候，海公上師又悲心，加了一個入般若法門，自立一段。這是在這個菩提道次第精要的東西湊攏來講的。然後，六度講好了，講四攝。四攝裏邊，我們說菩薩道、六度是圓滿自己功德的，四攝是純粹利益衆生的。
甲四 四攝法
總說
頌 六度成自利 四攝能益他 成佛勝資糧 上士應善尋
難行菩薩道 見聞驚怖生 當念諸菩薩 其初亦如我
若先作願欲 漸漸小小行 串習時分多 不加功任運
施同前勸學 自亦隨順轉 是爲愛樂語 利行及同事(出《莊嚴經論》)
那這個四攝就是，“六度成自利，四攝能益他”，一開始就這個話。六度，圓滿自己的功德。四攝，就完全是從衆生著想，利益他。“成佛勝資糧，上士應善尋。”這些都是成佛的殊勝的資糧，上士道的上士，就是大乘根器的人，你要好好地追求這些法。“難行菩薩道，見聞驚怖生，當念諸菩薩，其初亦如我，若先作願欲，漸漸小小行，串習時分多，不加功任運。”那就是說菩薩道是難行的。那麼，我們在初學的人，見到或者聽到都害怕。把頭目腦髓都供養人家，把身體這個割下來。我們《梵網經》就有，你假使什麼人來了，你要把身體的肉割下來給他吃。這個聽到就害怕。但是，你想這個行菩薩道的菩薩，他開始的時候也跟我一樣的，從凡夫開始起頭，也是害怕的。但是，他發了這願之後，慢慢做，一點點地做。做到時間久了，那就是成了習慣了。“不加功任運”，你也不要加功用行，它自己成了習慣性了，自己就做起來了。那就是說，這些菩薩道，難行的菩薩道，不是天上掉下來的，要自己發了願，慢慢慢慢做。越做越膽大，得了空性之後，身上割一點肉就像樹上刮一個皮，樹枝一樣，不在乎的。那麼，就是說一方面，要發願；一方面，趕快證空性。不證空性，執著有的話，把頭目腦髓來供養人家呢，一般是做不到的。證了空性之後，毫無關系。本來一切法都是自性空，怎麼樣子幹都是空，沒有關系的。那麼，這是要好好地發願。先要發願，再要慢慢地做。做到後來成了習慣了，就不成問題。
那麼，這個是總的說法，一個頌。那麼，這個裏邊，還有一個頌，就是六度之後還有四攝，他弄到後頭去了。應當是加在這個後頭。就是後邊的“施同前勸學 ，自亦隨順轉 ，是爲愛樂語 ，利行及同事”，這個頌應當是加在“若先作願欲”的後頭，他是擺了後頭去了。這是總頌。“施同”就是施是同的，同前面六度一樣，就是布施愛語了。布施是跟六度的布施一樣的。“愛語”，是示，就是告訴他。“勸學”，是利行。“自亦隨順轉”是同事。“是爲愛樂語 利行及同事。”施同，一句話說完。示、勸學、自亦隨順轉，這叁個，是愛語，示就是愛語，愛樂語；勸學，是利行；自亦隨順轉，是同事。這是總的四攝，應當放在“六度成自利”這個頌的後頭。然後，分開講。
乙一 布施
如前六度中說，而偏在攝他，謂攝受眷屬，令修善行，須彼歡喜，應以資財，饒益其身，既歡喜已，教令必從，乃令修道。
布施，跟前面六度說的一樣，就是施同。“而偏在攝他”，做的事情是一樣的，而重點，側重點，不是爲自己積累這個功德了，是在利他。目的是不一樣了，“謂攝受眷屬，令修善行，須彼歡喜，應以資財，饒益其身，既歡喜已，教令必從，乃令修道。”我們攝受眷屬，就是攝受弟子攝受什麼，叫他修善行，修行的話，一定要使他生歡喜心。怎麼樣使他生歡喜心？先給他資財，給他物質上滿足。滿足之後，饒益他的身。然後他生了歡喜心之後，你教他，他就聽話了。乃至修道，他也可以跟到你修。小孩子就是這樣，你叫他做一個事情，他不幹。你給他吃一塊糖，他就幹了。這個就是說，你要給他一點好處，他就幹了。衆生也一樣，你先用這個布施使他得到利益，然後，你叫他修行，他來了。我們在《藥師經》裏也有，好象是先把他吃飽，然後再以佛的教誡去教他。這個是布施。
頌 施相同度說 而意在攝他 令彼心歡悅 成就聞法器
那麼，布施的頌，就是後頭那個。“施相同度說”，“施相”，在我們布施的，四攝裏布施呢，他的相貌跟六度的布施是一樣的。“而意在攝他”，而他的偏重點，是攝持衆生，不是爲自己積累功德。“令彼心歡悅”，你布施他，使他的心裏對這個布施的法師生起歡喜心。那麼，你叫做什麼，叫他聽法、修行，他就聽話了。令彼心歡悅呢，“成就聞法器”，這是一個布施。
乙二 愛語
于所化機，開示諸度，謂以可愛語，除其無知，斷其疑惑，令其正受法義，此中複分順世語及正法語。
“于所化機，開示諸度”，所化的機，既是攝受了，他受你化了，要給他開示。開示什麼？六度。“謂以可愛語”，說話，要說使他聽了歡喜的話。“除其無知”，這個愛語的目的，他的無知，他什麼都不懂的，把它除掉。“斷其疑惑”，他有什麼懷疑的，把它除掉。“令其正受法義”，能夠正確的了解法的道理。這個裏邊，又分兩種。一種是愛語，順世間的話，世間上隨順的話；一種，正法的話，是法上的話。順世間語，就是說要世間上也做的一些規範。就是說話的時候，要帶笑地跟他去說，慰問他好不好，身體好不好等等這一些世間上的使他愛語。那麼，法上的愛語，跟他說一些法，跟他說法上的功德，使他得到利益，遠離那些惡道、苦等等，排他的疑惑。這是愛語兩種，一種是世間的，一種是順法的，正法的語。
頌 愛語除無知 斷疑受法義 或順世間言 或依正法語
一個頌，就是“愛語除無知”，愛語，是除他的無知。“斷疑受法義”，或者斷他的懷疑，教他受法義。“或順世間言，或依正法語。”或者以世間的方式，順世間的話使他生歡喜。或者以正法的話，使他能夠修那些功德的事情，將來得到利益。或者斷除疑惑等等。這是愛語。
乙叁 利行
如所教義，令所化機，如實修行，或令正受，未成熟者令其成熟，已成熟者，令得解脫。又應行難行利行有叁：(一)少善根者，(二)大財位者，(叁)習外道者。
“利行”，“如所教義，令所化機，如實修行”，所教的道理，教他的所化的那些人修行，要去行動。前面是講道…
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