..續本文上一頁是要求名求利求地位，求什麼，那就是還是沒有離開煩惱。真正地要利生，弘法，是無所求，對自己也沒有什麼希求，就是爲了正法住世，度衆生的苦惱。這樣子弘法利生的，要這樣子的人。
第十個，最後一個，一切時候都是不怕疲厭。哪怕你，我們說釋迦牟尼佛就是最能夠實行這個十個功德的，他在要到雙林去，要般涅槃的時候，路上走得很疲勞，坐下來休息一下。但是有一個人，他要來求佛剃度。佛還是慈悲，給他剃度，給他說法，結果他證阿羅漢。所以說，在即使要臨死之前，還那麼悲心，把自己的痛苦都忍下去。這個，弘法利生的人也要這樣子做。
那麼，這十個功德，我們說前面的叁個戒定慧跟第四個就是德增，還有第六個，就是經富，多聞的，還有最後第七個，證到空性的，或者是了達空性的。這是自利功德。那麼，利他的呢？就是第五，第五就是有勇了，教化衆生要有勇氣，不能是害怕。有的人說：“哦，這個事情我幹不了，哦，這個時代我不敢出來。”這個就完了，哪個出來呢？你不出來，邪魔外道就出來了。那整個的佛弟子都去信邪的去了，那就是正法的要滅掉了。第八個，說的時候善說，這個是利他的。悲深，悲憫衆生的苦惱而說法，不是爲自己求什麼。最後是離開一切疲勞，不退。這個都是利生的。
那麼，我們說，利益衆生就是要說法。佛的叁示導，神通，記心跟教誡示導1。這個裏邊最真正是能夠度衆生的是教誡，講法。神通僅不過使他起一個心，信心而已。你顯了神通之後，他對你相信了。但是你解決不了問題。要記心，就是知道他的心，也是幫助你說法。但是，你如果不說法，知道他心，那也沒用。僅不過是使他信服。但是，你沒有東西教他。佛教裏邊，《俱舍論》也有這個話，說佛教裏邊度衆生，不是他身上拿個水給他洗幹淨，或者拿個手把他拉出來。並不是這樣子的救，真正的救就是說法，使他自己開悟，把自己的這個迷、無明除掉。這才是真正的度衆生。那就要說法了。所以真正的度衆生是說法，並不是顯神通等等這一些。
而我們末法時期的衆生偏偏是顛倒的。說法，怕麻煩，聽到是那麼多，討厭道很，聽不進去。哪裏有神通，趕快去跑，這個對自己有利了。他認爲有神通的人就可以把你拔出苦難了，這個是妄想。要避苦難的話，神通有一定的限度的，在你業報的範圍之內，他可以起一些作用。超出你業報了，就不能起作用的。我們說最大神通的，佛的弟子目犍連尊者，成了阿羅漢之後，因爲過去業障。他是前輩的時候，他罵過他母親，他說：“你這個人該被人家打成肉醬。”罵了他母親這麼一句話。後來他就生生世世給人家打成肉醬。乃至成阿羅漢的那一輩子，還是給人家打肉醬。他是神通第一。但是，當外道來的時候，他就被他們打死了，並沒有用神通逃掉。所以說，不要迷信神通。
這是我們都講過的了。下邊，我們要講了。前面的我們的講依止善知識，善知識標准提出來了。但是，我有這個經驗。盡管你把標准提給大家，講給人家聽。而一般聽的人，真正選擇善知識的時候，都不依這個標准。他看到善知識來呢，都忘掉了，就是看表面現象了，聽人家說的。這些就是所見不鮮。我們就看到很多現在有些自封什麼法王的，自封什麼金剛上師的，相信的人就成千上萬。他的灌頂也是很多人去爭取，他也不辨，到底該不該去。當然有些人沒有聽過菩提道次第了，但是，很有些人聽過菩提道次第的，也是這樣子。那麼，這就是愚癡了。你聽了經之後不能用，那聽了就白聽了。聽了經之後，要運用，這才是有益。
今天，我們想補充一點。這個因爲在我的經驗裏邊呢，不說呢，很多人會受這個害。說一下呢，並不是說我們講的人自吹自擂，僅是根據佛的話講一下。因爲弘法的不是我一個人，很多。那麼，這個話也不是對一個人說的。不說，聽的人恐怕就是要遭一些損失，那麼，我們還是要講一下。這是根據菩提道次第來的。我們把這個給大家念一下。就是親近善知識的好處，跟不親近的壞處。很多人就是說，好象是善知識他也分不清楚，什麼是善知識，什麼不是善知識。親近之後，他又很這個不在乎。一下就跑了，一下就走了，好象是人家要拉你來聽經一樣的。這個我們說學法是爲了度自己的苦，並不是人家要搞一個道場，搞熱鬧，找幾個人來湊和湊和。這個意思搞錯了。要走的你盡管走，你自己決定自己。要學法的，也還是靠自己，這個不能勉強。那麼，現在我們根據菩提道次第的親近善知識有什麼好處，不親近有什麼壞處。這個我們還是有必要給大家說一下。
依止勝利——引《菩提道次第廣論》
第四親近勝利者2。近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，于菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦現前究竟一切利義，承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。
它這裏說，凡是能夠親近善知識的，“諸佛歡喜”。因爲佛怕衆生受苦，你能夠親近善知識，可以納入正軌，不會去做壞事，那就不會受苦。做了壞事才受苦。那麼，有善知識攝持，就可以有形無形地把你攝住，不走入那些險道，不做壞事。那麼，諸佛歡喜。假使不離開大善知識的人，他不會墮惡道。這個也很可以想象。既然依止善知識不做壞事，叁惡道就不會去了。惡道的煩惱不能勝，就是說，真正能夠以真誠的信心依止善知識的，一切煩惱不會把他戰勝。就是說，煩惱不會把他動搖的。那你信心不足的時候，你起了煩惱，那是另外的事情了。凡是起煩惱之後，你自己要動搖，要什麼，都是信心不足的後果。
“終不違越菩薩所行”。真正能夠親近善知識的人，他絕對不會離開菩薩戒。“于菩薩行具正念故。”因爲他依止善知識，對菩薩的那些戒，他有正知正念，知道這是該做的，這不該做的。既然自己有正念，就不會違越。那個，這樣子做，功德資糧慢慢地增長，福德、智慧的資糧慢慢增長。能夠成辦現前的、究竟的一切義利。現在的義利能夠得到，現下的一些成果。究竟的義利，成佛度衆生。這個都慢慢地，一步一步都能達到。“承事師故，意樂加行悉獲善業”，因爲你好好地承事你的師長，你這個意樂加行都可以做到好的了。那麼，自他的資糧都慢慢會圓滿。
如是亦如《華嚴經》雲：“善男子，若諸菩薩，爲善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，爲善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，爲善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，于一切行不忘而行。若諸菩薩，爲善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。”
《華嚴經》這麼說，善男子，假使一菩薩，“爲善知識正所攝受”，就是說爲善知識攝受的那些人，菩薩就是發了菩提心的人，他是不墮惡趣的，不會到惡道。于善知識攝受的絕對不會墮惡道，這是《華嚴經》說的。“若諸菩薩，爲善知識所思念者”，假使這個菩薩，這個弟子，于善知識所思念，憶念他的，“則不違越菩薩學處”。只要這個善知識經常憶念他，當然會要護持他。經常在他心裏邊嘛，他要照顧你，你做錯了要跟你說了。所以，這樣的人不會違越菩薩戒，不會犯戒。“若諸菩薩，爲善知識所守護者，勝出世間。”他可以出世間的功德都能圓滿。“若諸菩薩，承事供養善知識者，于一切行不忘而行。若諸菩薩，爲善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。”就是說，承事供養善知識的人，他一切行不會失去正念，都是正知正念而行。爲善知識攝持的那些人，一切業、煩惱不會戰勝他。就是說，不會被煩惱業戰勝。可以控製自己不造業，不起煩惱。這是善知識的好處。
又雲：“善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩，于善知識所有言教，安住無違，近一切智。于善知識，言教無疑，則能近于諸善知識。作意不舍善知識者，一切利義，悉能成辦。”
又說，“善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。”假使聽了善知識的教授教誡而做的，那麼，一切佛菩薩都很歡喜。“若諸菩薩，于善知識所有言教，安住無違，近一切智。”只要依據善知識的言教好好地做的話，很快就會成佛。這個我們說不稀奇，不要說一定善知識是那麼高，他才能夠成佛。我們說，這個最現實的例子。阿難陀，這是佛的多聞第一弟子。他因爲聽得最多，佛的經他都聽過，所以他善于說法。他說法以後，他自己在佛滅度之前，只有證了個初果。但是，他的弟子，四果阿羅漢的，乃至菩薩登地的都有。這是聽了他的法，得好處的就不少，不僅僅是限于他初果以下的。那麼，就是說，他可以很快地近一切智，成佛。“于善知識言教無疑，則能近于諸善知識。”假使你對善知識說的話，他的教誡，沒有懷疑的，那你可以親近善知識。否則的話，你遠離了，自然遠離了。對他有懷疑，你怎麼親近？親近不了。“作意不舍善知識者”，他心裏不舍離善知識的人，“一切利義，悉能成辦”。一切好的事情，都會成辦。那反過來說，對善知識作意舍離的話，一切好事情就成辦不了。那麼，做的是壞事了。
《不可思議秘密經》中亦雲：“若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行。能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。”
另外一本叫《不可思議秘密經》裏邊這麼說。“若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重”，就是說，善男子善女人應當最恭敬地去依止親近那些善知識。假使這樣做的話，“聞善法故，成善意樂”。因爲聽了善知識的法，你就成就你的善的意樂心，就是心地變好了。“及由彼故，成善加行”…
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