..續本文上一頁准對不對頭？都是主觀出發的。根據他自己虛構的一個哲學體系，他就定下來，哪些是善的，哪些是惡的。那麼，假使講耶稣教，他們認爲這個動物是上帝造了給人吃的，這個事不是壞事。但是，我們佛教，就說，殺動物吃是最大的壞事。殺生是不好的。
那麼，到底這個標准如何定呢？我們說，不是從主觀上定，要從客觀的效應來定。佛教裏邊，凡是做這個事情要感不好的果報的，就叫惡事。凡是做那個事情要感好的報的，那叫善事。這是客觀的報應來說的。那麼，我們說這個殺動物的話，你說是沒有罪。但是，佛教從佛的思惟，一切智的眼睛觀察，凡是殺了動物，將來的受報，是叁惡道去。甚至殺多了是下地獄。殺人，決定下地獄。殺動物，一般是你殺得多了，也是地獄難免。那麼，這個是惡報。這個是苦報，那麼這個事情就不是好事了。
所以說，我們要知一切法，善的惡的能夠真正知道，才有個標准，才知道取舍。如果糊裏糊塗的，“一切法只要做好事就行了。”那麼，這個好事，很多人，在這個年輕人裏邊，一般世間上的，吃喝玩樂就是好事。那這個感的果報是什麼，就不知道了。所以，好事，壞事，不能憑主觀的想象去說，一定要根據客觀的效應來看。佛教是最客觀的，最科學的。佛說的善就是感好的報，樂報的，所謂惡就是感苦報的。至于出世的善就是超出叁界，得最上等無上安穩的涅槃的。這個都是有一定的標准的，不是隨便說的。
所以說，“由聞知諸法”，你由多聞之後，才知道一切法，善的惡的，有漏，無漏的，才知道。這個我們學過百法，這個就初步就明確了。這是要多聞而來的。如果你聞而不知的話，那耳邊風聽過也就沒有這個印象了。那就是認識還不清的。一定要認真學之後，一切法然後能真正知道。“由聞遮諸惡”，那麼，聞了之後，知道哪些是惡法呢，可以遮止，這就是取舍。那些惡的法要感苦報，哪一個人歡喜受苦呢？都不願意。那麼，你就不要做惡事了，一切惡法就要遮止，不要再做。“由聞斷無義”，那些無義的，對我們修行沒有好處的，打閑岔的事情，多聞之後，知道這些是無義的事情，那就是要斷掉，不要去做。“由聞得涅槃”，那麼，你因爲多聞，勤修善法，那最後不但是人天之樂，一直可以上去到涅槃之無上之妙樂。那麼，這都是多聞而來的。如果你不聞的話，一無所知，那你趣向的道路根本就不知道走哪一條道路。那麼，給人家鼻子牽了走呢，人家下地獄，你也跟了下地獄了。那是很危險的事情。
又雲：“如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有衆色，具眼亦莫見。如是于此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。”
這個是打個比喻：假使你進了一個房間，這個房間“善覆蔽”，就是它密封得很嚴的。那麼，這個太陽光一點進不去。這個房間進去之後，雖然裏邊擺了很多的好看的東西，畫了很好的畫。但是，因爲沒有光線，你什麼都見不到。這樣子，這個是比喻，假使, 人，雖然人天有這個智慧，但是這個智慧沒有聽聞正法，標准沒有。那麼你善的惡的也搞不清楚。等于說進入黑暗的室裏邊一樣，什麼是善的，什麼惡的，還是一團漆黑，分別不清楚。那麼，一定要聽聞正法之後，具有真的慧，那才能夠了別善惡法。所以說，下邊就從正面說——“如具眼有燈，則能見諸色。”打個比喻說，這個《金剛經》有：假使有一個很好的東西看，日光明照，太陽光或者燈光照得很亮，那你什麼東西好的都能看到。那麼同樣，我們的這個智慧經過聽聞之後，得了聞慧。聞慧是什麼？以佛的智慧來莊嚴我們自己的眼睛。我們的慧是凡夫的慧，有煩惱的，是有漏的。以佛的正法的慧，我們借過來，觀察一切，那就是聞慧。通過聽聞正法之後，才知道善惡法。那才知道哪些是善的，要去取；哪些是惡的，要避。
我們在一個黑的房間裏邊，如果有個毒蛇，它在裏邊。你眼睛看不到，你進去很危險。很可能就碰到那個蛇，你給它咬死。那麼，你要是有眼睛的話，你看到毒蛇是壞東西，趕快地逃避，或者是用辦法把他去掉。那就是我們這個聽了正法之後，能夠知道哪些是惡法。這個惡法要使我們墮惡道受苦的，那趕緊遮止它，不要給它起來，惡念也不要給它起來。那麼，這樣子做，就保護自己了。那就是離苦得樂的方法的第一個要件，要把自己具慧眼，能夠分辨出善惡法。那麼，根據善惡法去取去舍的話，那決定不會受苦。所以，真正地我們說要避苦，一定要把眼睛開開來。這個眼睛如何開？聽聞正法。所以這個是很重要。
《本生論》亦雲：“若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啓發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。聞除癡暗爲明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士爲勝禮，于大衆中智者愛。”
另外一部論裏邊說，“若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啓發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。”假使你聽了正法之後，生了清淨的信心，生起極大的歡喜，而且能夠堅穩而住，開發大智慧，除掉愚癡。這樣子的好處，就是把自己的肉割下來去求這個法，也是應當的。那麼，何況你並不要那麼的代價。
聽聞正法，“聞除癡暗爲明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器、開示方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士爲勝禮，于大衆中智者愛。”這個就是說贊歎聽聞正法的好處。它說，你能夠聽聞正法的話，可以把我們愚癡的暗除掉，那個正法就是明燈。多聞是一個財富，七聖財裏邊就是有一個聞。這個財富，這個盜賊他搶不了，這個是最殊勝的財。我們世間上的財，金銀財寶你放在家裏就不安穩。盜賊看眼紅之後，要來搶劫，甚至于生命都有危險。但是，這個聖的聞的財，再多，搶不了。這個是沒辦法搶的。
“是摧愚怨器開示”，聞法是摧毀這個愚癡的最厲害的東西，也是開示我們方便教授的最勝的一個善知識，聽聞正法是最好的善友。聞這個財富——我們世間上的親友，就是你有錢的時候，有勢的時候，跟你很好。一旦你窮了，或者是地位沒有了，或者是倒黴(“黴”的繁體)了，就要跟你離得遠遠的了。那麼，這個聞，聽聞正法的財，你再窮，它不變，它還是跟你在一起，不會跑掉。
這個東西你吃下去之後，能夠除我們的心裏的憂愁的這個藥。而且沒有反應的，世間上的藥吃下去有反應。這個是沒有，除了這個愁憂，一點的其他反應也沒有。摧大罪軍，是一切造罪的那個魔軍，能夠摧毀它的最厲害的軍隊，就是多聞。因爲多聞之後，你知道哪些是不對的呢，就不會上魔的當了。那麼，這裏邊就是充分地強調聽聞的好處。
又雲：“聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。”于其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。
又雲：“聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。”你只要好好地聽聞正法的時候，你把自己好好地隨它修行的話，可以把自己心淨化。費很少的力量可以達到涅槃城，就是成佛了。那這個裏邊就是說了，你要成佛，最要省力的走那個最快的道路，就是一定要聽聞正法。這個我們也想想很簡單，聽聞正法就把自己眼睛開了。那麼，你要到目的地去，當然是容易了。如果你眼睛沒有開，閉了眼睛瞎碰的話，不但是很慢，甚至于會走不到。方向倒了就走不到了，走不到的話，碰到危險的地方掉下去就死掉了。(缺)
那是絕對重要的事情。一般人都是——就有這個概念，以爲好象是要有智慧的人去學法。我們這些人愚癡得很，學也學不進，那麼，我就是修行就可以了。這個話聽起來很對。那麼，你說你法沒有學，你怎麼修呢？你說你念阿彌陀佛。當然。但是，阿彌陀佛怎麼念？如何把他那個心一心不亂？那麼我們說要往生西方，叁輩往生都不能離開菩提心。什麼叫菩提心？菩提心又怎麼生起來？這些你不學還是不知道。
淨土宗他說最簡單了，那個不識字的也能念。但是，我們說弘揚淨土的書很多。那麼，這個書要來幹啥呢？還不是講道理。如果你道理不通，恐怕你也念不好。再說禅宗的話，不立文字，什麼都不要。但是，你沒有善知識，這個善知識是開了悟的，他已經學好了的。如果沒有這麼一位善知識的話，你還是沒有辦法進門的。那麼盲修瞎練，著魔走火卻是多得不可勝數。
就是我們在上個月連著有兩叁個電話，信也有。就是說，一個年輕的出家人，他到山上去專修，現在狂了，怎麼辦？這個很多。以前我們一個廣化寺一個侍者師，他說某某一個山上住茅蓬很多，經常有些人坐狂了，在山上這個山頭跑到那個山頭，大叫，東跑西跑的這樣子搞。這就是說修行自己沒有方法，搞錯了。那麼，這很危險。下了很大的苦功結果修了個魔。大家都聽到這個話了，“甯可千生不悟，不可一時著魔”。千生不悟，總有一天會開悟。著了魔之後，那要回到正法來已經是非常困難，再要開悟的話，更不知道要哪一天。所以，這個沒有聽聞正法的話，如果跌入歧途的話，那是最糟糕的事情。所以說，我們說要強調要多聞正法。下邊就是說在聽聞正法的時候，該要注意什麼事情。我們看第二科，是“聽聞正法”。
聽聞正法軌理
丙一 不驕慢：不執財色知見故。
第一是“不驕慢——不執財、色、知見故”。不要自己以爲有錢，就好象我是高人一等。或者是，色就是說，自己長得好，或者是那個身體好，氣力大，或者自己恃知見，學問大。以此爲驕傲。那就是聽不進去了。自以爲自己了不得呢，人家的話就聽不進了。這是第一個，不要驕慢。
在這個裏邊，我們看到這個科頌的筆記裏邊呢。有錯字，我們說改一下。這本書錯字很多，大家有的人大概也看得到。我們看這個叁十二頁。叁十二頁，第一個是“信”，第二個是“敬”。敬，它是“賞心…
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