..續本文上一頁地看；他的藥，是救命的藥地看；自己，快死的病人。如果這樣子的心去聽經的話，那決定是得大利益。如果無所謂的：“這個法好不好，我去聽聽看，好的我就聽，不好的我就不要它。”這樣子聽的話，毫無益處。那麼，這個裏邊是講聽經的時候要注意哪些事情了。
但是《廣論》裏邊還有講了一些。這個比喻我們還得要補充一下。
斷器叁過——引《菩提道次第廣論》
若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏，天雖于彼降以雨澤，然不入內。及雖入內或爲不淨之所染汙，不能成辦余須用事。或雖不爲不淨染汙，然不住內，當瀉漏之。如是雖住說法之場，然不屬耳，或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。雖無上說彼等衆過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。
此叁對治，經說叁語，謂善谛聽聞，意思念之。此亦猶如《菩薩地》說：“希于徧知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。”
它就是說，假使天下雨，下甘露水，下來之後，比喻講經。那麼，我們接受的話，就是拿一個東西了去盛這個甘露水。它有叁種：
一種是“器倒覆”，那就是說，你聽經的時候沒有去專心聽，自己在打自己的主意。人家在講經，你心裏在想：“我昨天麼做了什麼事，今天麼計劃要去買什麼。”打這個算盤。講了半天，耳朵裏只有“轟隆轟隆”聲音，什麼意思都沒進去。這一類，是不得益的。那就是說，天上甘露雨雖然下得很大，但是你要拿一個杯子去接的話，拿倒了，把底朝上，口朝下。那你再大的甘露水，你一點也得不到。裏邊還是幹幹的，一點沒有水。那麼，你聽經的時候，如果講經人的話沒有聽進去，你自己在心裏打自己的算盤。那麼，你也得不到好處了，甘露水你得不到。
第二種是，雖然你是翻過來了，甘露水能夠接下了。但是，這個杯子沒有洗幹淨，髒得很。那麼，接下來的水也髒水。那個吃下去要害病。這個也不好。那麼，這個是比什麼呢？聽經的時候，雖然你也聽。法師講什麼，你在聽。但是，心裏自己有他的知見，自己有邪見，或者是偏見。好象是對法師的話來起那個自己的見來抉擇，這個對，這個不對。那麼，這樣子的心去聽經，當然也是，等于是茶杯裏邊有髒東西，或者有毒的東西。不但吃甘露水吃不到，吃下去沒有好處，反而會害病，或者會毒死。
那麼，第叁種，就是說，這個器倒是幹淨的，這個茶杯也幹淨的，也是朝上的，甘露水也能夠倒得進去。但是，漏的。那就是這個耳朵進了，那個耳朵去。我們經常看見聽大座講經的人。在講的時候，最好的就是說坐在那裏聽。不好的，那是點頭，就是打瞌睡了。那麼，這樣子你聽好之後，回去，就把書一合。明天打鍾了，又把書又打開來。那你這樣子聽經，一輩子不會得到大利益。這個比喻，我也講了很多了。我很多的同學，他們聽大座就是這樣子聽的。結果到老了之後，講不出一套東西來。他聽得很多，甚至比我還多。但是，他講不出成套的東西。他跟老婆婆說起話，很多，公案一個一個擺不完地擺。但是，佛學院最開始才進來的學生你叫他上一節課，上不下來。因爲，你假使成套的，有體系的東西拿不出來了。那麼，這就是沒有這個記住了，聽了之後就算數了。也沒有思惟，聞之後還要思的。有了聞，沒有思，是沒有用的。
能依學者之相——引《菩提道次第廣論》
第二能依學者 。《四百論》曰：“說正住具慧，希求爲聞器，不變說者德，亦不轉聽者。”《釋論》解雲：“說具叁法堪爲聞器。若具其叁，則于法師所有衆德，見爲功德不見過失。猶非止此，即于聽衆所有功德，亦即于彼補特伽羅，見爲功德非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執爲有過。于說者過，反執爲德。”是故縱得完具一切德相知識，然于其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。
其中正住者，謂不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》雲：“由墮黨惱心，終不證寂靜。”墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，舍如是執。 《菩薩別解脫經》雲：“應舍自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。”
若念唯此即完足耶？雖能正住，若無簡擇善說正道、惡說似道二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄舍無堅實品取諸堅實。
若念僅具二德足耶？縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求 。
《釋》中更加敬法法師、屬意二相，開說爲五。若如是者可攝爲四，謂于其法具大希求，聽聞之時善住其意，于法法師起大敬重，棄舍惡說受取善說。此四順緣謂具慧解，棄舍違緣謂正直住。
那麼，還有一個，很重要的，這裏是沒有了，我們想還得要補充一下，在《廣論》裏邊是這個能學的人，他應當有什麼樣子功德。我們說所學的、所依止的善知識，我們要求十個功德。那麼，能學的，如果去跟他學的話，如果自己沒有這些德行的話，雖然依止，得不到實益。那麼，這個裏邊，《廣論》裏邊說了叁條。一個是正住，一個是要具慧，一個是要希求。
什麼叫正住？正住就是說不要墮黨類，不要是自己是什麼宗派的話，假使你是淨土宗的，你就抱了淨土宗是最高的，其他的東西都不行。以這樣的心去聽其他的宗派的講經，那什麼好處都得不到。那麼，或者不是自己的這個宗派，或者自己我這個廟裏邊是這樣子的，那個廟是那樣子的。那麼，我們自己的廟是最高的，這個樣子的東西我們認爲不對的。以這樣子的心去學的話，也學不到東西。這是偏，心裏有偏黨，心裏就有成見了。要正住，就是說，心裏要沒有成見，心裏要平等心去聽，不要有執著自己的一個東西，舍不掉。如果我們說我們自己舍不掉的話，你就不要學了。我們無始以來所執的東西都是煩惱，你自己舍不掉的東西，你自己要觀察一下，到底是煩惱，還是菩提？如果是煩惱的話，就得舍掉。如果是好的東西，當然應當是一樣的，講的正法都是一個味道的。不應當是這個不好、那個好，不會有。所以說第一個要正住，心要平等心。不要以執著自己的高，人家的低，以這樣子的偏黨的心去聽法，那是絕對得不到好處。這是第一條。
第二條，是要有慧。你要知道哪些法是善法，哪些法是惡法。要分得清楚，哪些是真正的佛法。你要有這個簡別力。如果沒有簡別力的話，人家講的天花亂墜的，你就聽了，什麼都對的。那麼，你有這個簡別力的話，你才知道哪些是善知識說的善法，我要聽從。哪些不是善法呢，就不能聽進去了。這個弟子也要有這些智慧。如果沒有智慧的話，你這個弟子，你碰到好的師父當然好了，碰到壞的師父，你也是糟糕了。
我們就是說，以前這個公案就是這個，央掘摩羅。他是一個最高族的年輕的一個人，長得也非常好。氣力極大，經上說他能夠敵一千個人，一個人的氣力能夠一千個人可以頂得住。那麼，他跟他一個師父——婆羅門外道學法。這個婆羅門外道他教他法，他們有禅定。有一次他在修禅定，那個他的外道的師父的一個妾(姨太太)，看見那個青年正在禅定呢，長得非常好，她心裏起了染汙心，要他跟她去做壞事。結果，這個年輕弟子倒是很正規，他是拒絕了。拒絕之後，這個姨太太就起壞心，跟他的那個婆羅門師父面前講，說這個小青年不規矩，要調戲她，什麼要侮辱她。那麼，這個師父，心裏很氣。想懲罰他，但是又害怕他。他這個徒弟氣力很大，他的出身也高貴，他的父親——大臣。那麼，他就想一個辦法害他。就是說，他說你這個人修得很好，現在我教你一個最好的密法。這個法，很快成就。婆羅門是修梵天，他說，這個法教給你之後，你只要修到了，做滿了，圓滿了我的這個修法，你可以生梵天去了。那就是他們最高的要求了。那麼，他這個弟子當然很高興。他說：“什麼法，你告訴我。”他說：“你要殺一千個人，把一千個人殺了之後，把他們的手指砍下來，跟念珠一樣串起來，像項鏈一樣串起來，串了挂在頸上。等一千個人的手指挂滿，你就成就了，可以生梵天。”
這個徒弟很忠心，他想師父的話不會錯。他就照他的做，他就看到人就殺。這個因爲他氣力很大，即使很多的警察來找他的話，也沒有辦法。那麼，只有什麼辦法呢？只有聽到他的聲音趕快逃避。所以，他殺到九百九十九個人之後，第一千個人無論如何也找不到了。人家遠遠聽到他的聲音，或者有人告訴他這個人從那裏來了，趕快逃避，逃得遠遠的。再也抓不到人了。後來他在家裏看到他母親，他就想，“反正我就要生梵天了，那個最後一個人抓不到，把母親殺掉之後，我可以生梵天，將來可以報她的恩。等自己生了梵天，這個沒有問題了。”他就准備殺母親了。
佛這個時候就知道他要犯無間罪了，殺母是犯無間罪。犯了無間罪不能成就了，前面我們講過的。那就趕快來解決這個問題了。他正要起心殺母親的時候，佛就遠遠地托了個缽來了。這個央掘摩羅看到佛來了，他正好。他說：“我母親畢竟是母親，既然有人來了，我就不要殺母親了，把那個人殺掉就是了。”他就趕快拿把刀跑出去。佛看他來了，也不管他，慢慢地走。因爲佛有神通，央掘摩羅拚命地趕，拚命地跑，盡量跑的話，跟佛總是有個距離。佛很慢很慢地走，他拚命地跑，跑得滿身大汗，還是趕不上。結果趕了幾個小時，實在跑不動了，倒了地上喘氣了。佛就回過頭來，他說：“你幹什麼了，跟在我後頭，跑了幾個小時，幹啥？”這個人也很老實，就把這個事情告訴佛。佛就給他說法，最後他忏悔之後還成阿羅漢。
那麼，這就是說，你碰到壞的師父，你就糟糕了。你如果沒有佛解救的話，無間罪一犯，在阿鼻地獄裏邊不曉得哪一天出來。那就是要有具慧。你要能夠簡別哪些是善的，哪些是惡的法，你要能簡別，不要隨便去聽從…
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