..续本文上一页地看；他的药，是救命的药地看；自己，快死的病人。如果这样子的心去听经的话，那决定是得大利益。如果无所谓的：“这个法好不好，我去听听看，好的我就听，不好的我就不要它。”这样子听的话，毫无益处。那么，这个里边是讲听经的时候要注意哪些事情了。
但是《广论》里边还有讲了一些。这个比喻我们还得要补充一下。
断器三过——引《菩提道次第广论》
若器倒覆，及纵向上然不净洁，并虽净洁若底穿漏，天虽于彼降以雨泽，然不入内。及虽入内或为不净之所染污，不能成办余须用事。或虽不为不净染污，然不住内，当泻漏之。如是虽住说法之场，然不属耳，或虽属耳然有邪执，或等起心有过失等。虽无上说彼等众过，然听闻时，所受文义不能坚持，由忘念等之所失坏，则其闻法全无大益，故须离彼等。
此三对治，经说三语，谓善谛听闻，意思念之。此亦犹如《菩萨地》说：“希于徧知，专注属耳，意善敬住，以一切心，思惟听闻。”
它就是说，假使天下雨，下甘露水，下来之后，比喻讲经。那么，我们接受的话，就是拿一个东西了去盛这个甘露水。它有三种：
一种是“器倒覆”，那就是说，你听经的时候没有去专心听，自己在打自己的主意。人家在讲经，你心里在想：“我昨天么做了什么事，今天么计划要去买什么。”打这个算盘。讲了半天，耳朵里只有“轰隆轰隆”声音，什么意思都没进去。这一类，是不得益的。那就是说，天上甘露雨虽然下得很大，但是你要拿一个杯子去接的话，拿倒了，把底朝上，口朝下。那你再大的甘露水，你一点也得不到。里边还是干干的，一点没有水。那么，你听经的时候，如果讲经人的话没有听进去，你自己在心里打自己的算盘。那么，你也得不到好处了，甘露水你得不到。
第二种是，虽然你是翻过来了，甘露水能够接下了。但是，这个杯子没有洗干净，脏得很。那么，接下来的水也脏水。那个吃下去要害病。这个也不好。那么，这个是比什么呢？听经的时候，虽然你也听。法师讲什么，你在听。但是，心里自己有他的知见，自己有邪见，或者是偏见。好象是对法师的话来起那个自己的见来抉择，这个对，这个不对。那么，这样子的心去听经，当然也是，等于是茶杯里边有脏东西，或者有毒的东西。不但吃甘露水吃不到，吃下去没有好处，反而会害病，或者会毒死。
那么，第三种，就是说，这个器倒是干净的，这个茶杯也干净的，也是朝上的，甘露水也能够倒得进去。但是，漏的。那就是这个耳朵进了，那个耳朵去。我们经常看见听大座讲经的人。在讲的时候，最好的就是说坐在那里听。不好的，那是点头，就是打瞌睡了。那么，这样子你听好之后，回去，就把书一合。明天打钟了，又把书又打开来。那你这样子听经，一辈子不会得到大利益。这个比喻，我也讲了很多了。我很多的同学，他们听大座就是这样子听的。结果到老了之后，讲不出一套东西来。他听得很多，甚至比我还多。但是，他讲不出成套的东西。他跟老婆婆说起话，很多，公案一个一个摆不完地摆。但是，佛学院最开始才进来的学生你叫他上一节课，上不下来。因为，你假使成套的，有体系的东西拿不出来了。那么，这就是没有这个记住了，听了之后就算数了。也没有思惟，闻之后还要思的。有了闻，没有思，是没有用的。
能依学者之相——引《菩提道次第广论》
第二能依学者 。《四百论》曰：“说正住具慧，希求为闻器，不变说者德，亦不转听者。”《释论》解云：“说具三法堪为闻器。若具其三，则于法师所有众德，见为功德不见过失。犹非止此，即于听众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德非见过失。若不完具如是器相，说法知识虽极徧净，然由闻者过增上故，执为有过。于说者过，反执为德。”是故纵得完具一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼已能亲近者，必须自具是诸德相。
其中正住者，谓不堕党类，若堕党执，由彼蔽覆不见功德，故不能得善说妙义。如《中观心论》云：“由堕党恼心，终不证寂静。”堕党类者，谓贪着自宗，瞋他法派。应观自心，舍如是执。 《菩萨别解脱经》云：“应舍自欲，敬重安住，亲教轨范，所有论宗。”
若念唯此即完足耶？虽能正住，若无简择善说正道、恶说似道二事慧力，犹非其器。故须具慧解彼二说，则能弃舍无坚实品取诸坚实。
若念仅具二德足耶？纵有此二，若如画中听闻法者，全无发趣，仍非其器。故须具有广大希求 。
《释》中更加敬法法师、属意二相，开说为五。若如是者可摄为四，谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法法师起大敬重，弃舍恶说受取善说。此四顺缘谓具慧解，弃舍违缘谓正直住。
那么，还有一个，很重要的，这里是没有了，我们想还得要补充一下，在《广论》里边是这个能学的人，他应当有什么样子功德。我们说所学的、所依止的善知识，我们要求十个功德。那么，能学的，如果去跟他学的话，如果自己没有这些德行的话，虽然依止，得不到实益。那么，这个里边，《广论》里边说了三条。一个是正住，一个是要具慧，一个是要希求。
什么叫正住？正住就是说不要堕党类，不要是自己是什么宗派的话，假使你是净土宗的，你就抱了净土宗是最高的，其他的东西都不行。以这样的心去听其他的宗派的讲经，那什么好处都得不到。那么，或者不是自己的这个宗派，或者自己我这个庙里边是这样子的，那个庙是那样子的。那么，我们自己的庙是最高的，这个样子的东西我们认为不对的。以这样子的心去学的话，也学不到东西。这是偏，心里有偏党，心里就有成见了。要正住，就是说，心里要没有成见，心里要平等心去听，不要有执着自己的一个东西，舍不掉。如果我们说我们自己舍不掉的话，你就不要学了。我们无始以来所执的东西都是烦恼，你自己舍不掉的东西，你自己要观察一下，到底是烦恼，还是菩提？如果是烦恼的话，就得舍掉。如果是好的东西，当然应当是一样的，讲的正法都是一个味道的。不应当是这个不好、那个好，不会有。所以说第一个要正住，心要平等心。不要以执着自己的高，人家的低，以这样子的偏党的心去听法，那是绝对得不到好处。这是第一条。
第二条，是要有慧。你要知道哪些法是善法，哪些法是恶法。要分得清楚，哪些是真正的佛法。你要有这个简别力。如果没有简别力的话，人家讲的天花乱坠的，你就听了，什么都对的。那么，你有这个简别力的话，你才知道哪些是善知识说的善法，我要听从。哪些不是善法呢，就不能听进去了。这个弟子也要有这些智慧。如果没有智慧的话，你这个弟子，你碰到好的师父当然好了，碰到坏的师父，你也是糟糕了。
我们就是说，以前这个公案就是这个，央掘摩罗。他是一个最高族的年轻的一个人，长得也非常好。气力极大，经上说他能够敌一千个人，一个人的气力能够一千个人可以顶得住。那么，他跟他一个师父——婆罗门外道学法。这个婆罗门外道他教他法，他们有禅定。有一次他在修禅定，那个他的外道的师父的一个妾(姨太太)，看见那个青年正在禅定呢，长得非常好，她心里起了染污心，要他跟她去做坏事。结果，这个年轻弟子倒是很正规，他是拒绝了。拒绝之后，这个姨太太就起坏心，跟他的那个婆罗门师父面前讲，说这个小青年不规矩，要调戏她，什么要侮辱她。那么，这个师父，心里很气。想惩罚他，但是又害怕他。他这个徒弟气力很大，他的出身也高贵，他的父亲——大臣。那么，他就想一个办法害他。就是说，他说你这个人修得很好，现在我教你一个最好的密法。这个法，很快成就。婆罗门是修梵天，他说，这个法教给你之后，你只要修到了，做满了，圆满了我的这个修法，你可以生梵天去了。那就是他们最高的要求了。那么，他这个弟子当然很高兴。他说：“什么法，你告诉我。”他说：“你要杀一千个人，把一千个人杀了之后，把他们的手指砍下来，跟念珠一样串起来，像项链一样串起来，串了挂在颈上。等一千个人的手指挂满，你就成就了，可以生梵天。”
这个徒弟很忠心，他想师父的话不会错。他就照他的做，他就看到人就杀。这个因为他气力很大，即使很多的警察来找他的话，也没有办法。那么，只有什么办法呢？只有听到他的声音赶快逃避。所以，他杀到九百九十九个人之后，第一千个人无论如何也找不到了。人家远远听到他的声音，或者有人告诉他这个人从那里来了，赶快逃避，逃得远远的。再也抓不到人了。后来他在家里看到他母亲，他就想，“反正我就要生梵天了，那个最后一个人抓不到，把母亲杀掉之后，我可以生梵天，将来可以报她的恩。等自己生了梵天，这个没有问题了。”他就准备杀母亲了。
佛这个时候就知道他要犯无间罪了，杀母是犯无间罪。犯了无间罪不能成就了，前面我们讲过的。那就赶快来解决这个问题了。他正要起心杀母亲的时候，佛就远远地托了个钵来了。这个央掘摩罗看到佛来了，他正好。他说：“我母亲毕竟是母亲，既然有人来了，我就不要杀母亲了，把那个人杀掉就是了。”他就赶快拿把刀跑出去。佛看他来了，也不管他，慢慢地走。因为佛有神通，央掘摩罗拚命地赶，拚命地跑，尽量跑的话，跟佛总是有个距离。佛很慢很慢地走，他拚命地跑，跑得满身大汗，还是赶不上。结果赶了几个小时，实在跑不动了，倒了地上喘气了。佛就回过头来，他说：“你干什么了，跟在我后头，跑了几个小时，干啥？”这个人也很老实，就把这个事情告诉佛。佛就给他说法，最后他忏悔之后还成阿罗汉。
那么，这就是说，你碰到坏的师父，你就糟糕了。你如果没有佛解救的话，无间罪一犯，在阿鼻地狱里边不晓得哪一天出来。那就是要有具慧。你要能够简别哪些是善的，哪些是恶的法，你要能简别，不要随便去听从…
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