..續本文上一頁就是以不說話來說法的，也可以叫默說。“大說”，廣大地說。 《阿毗達磨》，《大毗婆沙》，還有《瑜伽師地論》，《大般若經》六百卷，廣大地說。“諸密義”，一切秘密的意思。
“不思議處不思議”。在我們凡夫不能想象的地方，不要去勉強地想象。
“未知義求正了知”。不知道的東西，應當要如法地求，能夠使他了解。這就是去除所知障。我們說，所知障怎麼去？煩惱障，是把煩惱對治掉。所知障，就是多學點東西，多學佛法就是去所知障。所知是什麼？一切法空的道理，一切法無我，補特迦羅無我，法無我的道理。這個道理你不知道，就是障。現在你拼命地學，就是把障去掉。所以說，沒有知道的事情，要把它如法地了知。已經知道了的，不要忘失。
“于甚深理不能達，仰推如來非我境。”甚深的道理，現在凡夫的境界不能知——如理地去思惟的，通達的。那麼就仰推而止：這是說佛的境界了，不是我們的境界。不要去亂想了。那麼像這一些，不要亂套。有的時候可以思惟的，“這個是佛的境界，我思惟不了，我不要學了，隨它去好了，只有佛知道。”那麼，就是自暴自棄了。這裏說的，甚深的道理，就是說，像密法裏邊的道理，有些或者是甚深般若的道理，這個我們一時了解不了的，那麼是佛的境界。不要說，“什麼東西我都不想學了。這是佛的境界，我凡夫，凡夫就是這樣子的。你經書講的都是佛的境界，我們怎麼做得到？”這一來，你好不要學了，什麼都不要學了。凡夫永遠是凡夫了。這個人總得有點志氣，沒有志氣，永遠自己自居凡夫的話，那你什麼時候能夠脫得了生死呢？
這是聞慧過後的一個思慧。下面是修慧，要修行了。
乙四 法隨法行
頌 如所求法如所受 身語意業無倒轉 于佛所止不造作 佛令修行勤精進
丙一 如所求所受之法，身語意業，無倒次第修學
(7B)這是很重要的。我們修學了法之後，一定要行。如果學了之後單是做裝飾品，或者學了之後，充實自己的知識面，可以得到人家的名聞利養。這樣子地學法，天變成魔。本來是好事情，成了魔。那麼，真正的學法，如所求所受的法，要身口意照它的，按照次第，不要顛倒的，好好地修。
丙二 于佛製止身語意業，決不造作；誤作，速爲忏除
佛叫你不要做的事情，決定不做。假使誤作，假使你做錯的……(缺)
佛說的話，馬馬虎虎，倒可做可不做；醫生說的話，卻是聽得非常重要。你明明一個小的感冒，跑到讓醫生看。“哦”，他說，“這個了不得，要挂針，要吃什麼名貴藥”，開了很多藥。感到這個藥非吃不可，“錢再多，我情願去買。”醫生叫他住院，馬上就住院。這個聽話聽得甚至于孝子也沒有那麼孝順。但是，佛說的話，叫你這個不要做——“無所謂的，做了，以後再說。現在我們凡夫，做不到。”這樣子的話，就把佛的話跟醫生——還是歸依醫生，不是歸依佛。這個東西是錯誤的。一定要把佛的話當一回事情看。佛叫你不要做的，決定不要做。假使你有的時候搞錯了，弄錯了，做了之後，馬上就忏悔。
丙叁 于佛令修身語意業，如教次第精勤修學；有未能者，發慚愧心；
設忘失，當補作
“于佛令修身語意業”。這是止惡、修善的方面，佛叫你做的身語意業，就是該要做的事情。“如教次第，精勤修學。”要依佛所教的這個次第，精勤地修學。這個很重要，次第不要亂套。該後邊的前學，前面的不學，這樣子的話，也得不到效果。要按了次第，還要精勤地修學。單是按次第的話，不精進也不行。單是精進，不按次第也不行。
“有未能者，發慚愧心；設忘失，當補作。”這個就是說，假使你做不到的，這個暫時做不到。那麼，起慚愧心。但是，我們現在說出家人，佛在世是持銀錢戒的，錢是手連碰也不碰的。那麼，現在做不到。這個商品社會，沒有這個銀錢是不能立足于社會的。那麼，這個是要開許了。那麼，起慚愧心。不要說，“這個現在的世界，當然要錢了，越多越好。”這樣的心就不好了。這是佛製的，本來是不能拿的。現在，在我們這個末法時期，環境惡劣，沒有辦法。那麼，要起慚愧心。不要拿了自以爲應當拿的。照規矩是不應當拿的。這要起慚愧心。
假使忘失，佛叫你做的事情，假使說你忘掉了，沒有做。那麼，趕快要補。這就是說，我們學法之後，第一是聞慧。聞慧之後，一定要經過思惟。思惟就是說把它這個法跟自己的思想把它合拍起來，改正自己的思想。然後，經過修持，行動上就表達出來。那麼，再一個，嚴格地說，真正的修慧，是從定中來的。經過定力的熏陶，這個就堅固，不會失壞了。
那麼，海公上師打的比喻，經常這麼說的：這個定火，我們的聞慧，思慧，就像一個泥巴做的一個茶杯。這個泥做的茶杯，沒有經過窯裏燒的話，你不要說開水，就是自來水一倒進去的話，這個杯子就化掉了。盛不住水的。不但盛不住水，連杯子自己也化掉了。那麼，如果窯裏一燒的話。那就是再燙的水也不會壞了。
那什麼意思？就是說經過定力的熏修的話，這個力量就出來了。再怎麼惡劣的環境，不會敗。我們大家有這個經驗。很多人都知道，要修觀，尤其是年輕人要修不淨觀。很多人寫信來，什麼要傳不淨觀等等。你書上不淨觀修法也很多，你看了之後，能不能起作用。當然了，在看書的時候，能夠起一定的反應，感到是不淨的，髒的，不好的。但是，離開書本之後，當這個境界現前的時候，這就忘得幹幹淨淨了。甚至于你即使知道他是不淨的，你也感到是淨的。那麼，你經過思惟，好好地去想“這是確實不淨”等等。這樣子有一點，稍微好一點。但是，真正強有力的境界現前的時候，還是不行的，還要會敗。如果你這個經過定裏邊修出來了，觀出來了，那麼經過這樣子的定力的熏修之後，再什麼境界來，不會動搖了。
我們經常引這個例，在《清淨道論》裏邊：一個比丘，他修不淨觀的。有一次，他在路上走的時候，碰到一個年輕的女人。她打扮得跟天人一樣漂亮。她家裏跟丈夫吵了架之後出來的。出來之後，她路上看見男的，起歡喜心了。看見這個比丘長得很端正，就跟他笑，不斷地跟他笑。這個比丘一看她的笑，什麼都沒有管她，只看到這個牙齒。這個牙齒就是骨頭。他一下子把它一觀，白骨觀整個觀起來了。不但是沒有給她迷倒，反而成了阿羅漢。
那就是說，你定裏邊熏修之後，就産生力量了。沒有定的力量的話，這個學的東西都是……，海公上師就說：水瓢上的寫的帳。打水的瓢，以前打水瓢是木頭的，木瓢。你再把帳記在水瓢上，一次水一打，再去看看，都化掉了。看不到了，沒有了。那就是說，你單是聞慧，是沒有力量的。單是方向知道，但是碰到境界力量不夠。思慧，能夠深入一層，畢竟還是沒有定力。碰到境界也是會打敗。只有得了定之後，等于說，這個帳，不是寫上去的了，是刻了上去的了。那麼，刻得很深，那你水再大，這個打不了。那麼，得了定之後，力量才産生。
我們修行，從聞到思到修，這是有次第的。你說，“我就要修，聞思不要”，做不到。你單滿足于聞，學了很多東西，到處去講給人家聽。自己不思不修的話，真的法的力量，自己沒有。就像個賣藥方的，到處賣藥，自己害了病，卻不知道用藥。結果，就死在這個藥庫子裏邊。那是不吃，你有病不吃藥，但是專門賣給人家。那也沒有用。所以說，聞思修叁個東西不能偏，不能是顛倒。修固然重要，但是要有次第。先要有聞，才能思，有了思，才能修。你跳了聞思，單是修，盲修瞎練。不但修的效果得不到，恐怕還像這個前面說的，要去著魔了，那更麻煩了。
所以說，聞思修叁個東西，決定要按了次第。但是，不能停止下來。不要滿足于聞，滿足于思。決定要從叁個，按照次第下手。那麼，修行也就是這樣子了。既要有次第，也不能是停了一個地方，畏難了，就不進去了。那就是不能成就。
那麼，今天我們講的就是：前面講的是善知識的條件，今天講的，如何依止善士法，聽聞正法的一些要求。那麼，叁士前導，就是道前基礎，講完了。明天開始，就是講下士道。這個正規的上路，就是下士道開始。好，今天就講到這裏。
第七講
昨天我們講到這個學人的一些該做的事情：聽聞正法，該怎麼樣子聽聞正法；如理思惟，怎樣子思惟；法隨法行，該怎麼做。這個是四科。也在其他的書上叫預流四支。要是進入預流果，先要有這個四個支分，四個因。就是依止善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。這個四個是我們開始修行，要上路的必須要走的一個路程。那麼這個也是叁士前導，就是在沒有進入修行的道路，還沒上去之前，最先要准備的工作先做。也叫道前基礎。那麼，這個基礎有了之後，那正式能上路。
下邊，我們就是要講下士道了。這個道，是菩提道。菩提的道上走的人有下士、中士、上士。下士走的道是下士的道，中士的道，還有上士的道，這叁個是一致的。並不是說，一般人認爲下士道就是人天乘，中士道就是什麼聲聞乘，這個上士道就是這個大乘。我們說，這個叁個道，都是屬于大乘的，所以說，共道。是共人天的——下士道，共聲聞的——中士道。而實際上，這個下中上，都是大乘的支分。在下士道修完之後，再進入中士道，中士道證了之後，進入大乘——上士道。這是整個的一個體系，完整的。
那麼，爲什麼要分叁個道？因爲它的深淺不同。開始進去必定要經過下士道。跟我們上學一樣，一個小孩子，要培養他將來成一個工程師，或者做一個什麼，有知識的那個科學家。那麼，他必須一定要小孩子的時候，進小學，進中學，然後進大學。那麼，這樣子，這個才培養成一個人才。如果說，你這個孩子小學不念，一下子送他中學去，那麼，這個孩子他是受不了的。因爲他基礎知識都沒有，你中學怎…
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