..續本文上一頁本書也有很多錯的。那麼，有些東西就是要參照一下，哪些錯的。有的是很明顯看得出來的了，有的麼是對照一下也看出來了。“異熟果，由善惡等有記之業，而得無記等(之)果。”等果講不通。不能等，無記等，等善惡了。這個記呢，異熟果決定是無記的，不能等，改一個“之”。)善惡的業有記的，什麼記呢？有記別的，可以說這是善，這是惡的，可以記別的，可以分別它是善惡的。無記，就是不能分別它是善是惡，就是中性的。因，決定是善惡業。因，善惡業有力量，那産生異熟果。異熟果，沒有力量的因是産生不了的。那麼，你無記的業是沒有力量的，那是産生不了異熟果。所以，異熟果的因決定是有的善業，或者造的惡業。而異熟果本身，卻是無記的，這個所以叫“異”。它因跟果是不一樣的，因是善惡，果是無記。
“因果相望不同，故曰異熟。”這個因跟果兩個對比起來看，不一樣的。因一定是善惡的，果一定是無記的，所以叫異熟。因跟果是相異的，不一樣的。那麼，“熟”呢，它要經過一段時間成熟了，這個果才成熟。不是因下去之後，馬上果就出來。因下去馬上出來的就是刀，刀把紙一裁，邊裁，紙就邊斷，這個因果幾乎是同時的。那麼，這個異熟果，卻是要一段時間的變化，慢慢地成熟之後，那果才出來。所以說，因果既是異，還要成熟，還要中間變化。
那麼，它這裏舉一個例。“如上品十惡”，上品的十惡，十惡大家都知道，殺盜淫等等，身叁、口四、意叁。這十個惡業最上品的，就是最厲害的，那麼感的果報決定是地獄報。那麼，我們假使上品十惡的果報，感到地獄的異熟身。那就是說，在地獄裏邊受生。這個是異熟報，異熟果。中品的，是餓鬼道，餓鬼，做個餓鬼，餓鬼的身。下品，畜生道，做一個貓、雞、狗、鴨子等等。
那麼反過來，十善的上品的是天人。假使人中，“最優勝者”。那麼，既然上品的善，當然不但生在人間，而且人間是最高超的。或者是國王，或者大臣之類。他的壽命也最長，“形色”長得最好，種族也是生了高貴之家。“自由”，一切都沒有人家限製他。“自在”，就是說你有權有勢。那麼，“一切圓滿”，這些都是圓滿的。“信言威肅”，說的話有威信，人家相信。“大勢”，力量大，要做什麼事情沒有阻礙。“名稱”，他的名譽遍天下。“男性”，主要是指什麼呢？做事情有剛毅的力量。女人就是缺乏這個力量，所以是男性。“大力”，氣力大。一切好的，凡是人間的優勝的東西都圓滿。這是上品的十善。那麼，這是異熟果。這個異熟果是舉了個例。但是什麼叫異熟，還沒有仔細講，下邊還要講。
“因由善惡業”，這是總結。因，是善惡的業，業，感果，造什麼業麼感什麼果。善的業也好，惡的業也好，感的果就不同。善的業感人天的果，不好的業感叁惡道的果。那麼，“果屬于無記”。這個果卻是無記的。這個異熟果，你說即使地獄的人，地獄的有情，你生出來之後，你說他是惡的，這個不好說了。這個人他也沒有做壞事，怎麼惡的呢？那麼，人，你說生了最大的富貴家，
(9B)或者是國王的太子，身爲太子，你說他是善的，不一定。太子有的時候惡得很。瓶沙王的太子就是很殘酷的一個太子。那麼，善惡，他養下來這個人，不能說他善惡。那麼，他心裏邊的種子，等流果，前輩子的惡的善的心，這是有善惡的。這個異熟報卻是沒有善惡的。
“異時及異類，變易等果熟。”爲什麼叫異熟？第一個是時間不一樣，第二個是種類不一樣，第叁是要變化，這是叁個異。所以說異熟果的異有叁個解釋：異時而熟，異類而熟，變易而熟。那麼，這個就是解釋爲什麼叫異熟果。那麼，下邊就是分開講叁個異。
戊一 異時而熟
頌 因果不同時 非如刀砍傷 有生報後報 要待緣而熟
“異時而熟”，就是說異熟果它決定是因果不在同時間的，一般是隔一世，或者隔兩世叁世，乃至多世。不像其他的同類因、俱有因感的等流果或者是士用果或者是其他有些果可以是同時的。他舉一個例：如刀，“因果不同時，非如刀砍傷”。刀砍傷，假使你一刀砍下去，馬上手上血就出來了。這是因果同時的，因是刀，果是手砍出血了，皮破了。那麼，這個是同時。但是異熟果不是同時的，要經過一段的時間才能夠成熟。
那舉一個簡單的比喻，就是我們種莊稼一樣的。你種子下去，你說馬上就要收獲了，那個沒有那麼快。那起碼要到幾個月以後，春天下去麼，秋天才能收了。這個，我記得在《孟子》裏邊，拔苗助長。他來不及，想把長的這個苗，趕快把它要長得快一些，他費了很多氣力把這個谷子的芽都把它拉上來。結果忙了一天，第二天一看，芽都枯死了。它要長自己長，你把它拔出來，它下邊的營養吃不到了，太陽一曬就死掉了。你根本就收獲什麼都沒有了。這個它是異熟果呢，一定是異時而熟的，不能助長的。那麼不像這個刀砍傷，這是同時因果。它不是這樣子的。那麼，異熟果，至少隔一生。
“有生報後報，要待緣而熟。”生報就是說第二輩子受報。這一輩子造業，下輩子受報，這是生報。後報，第叁輩，第四輩，乃至很久的時間才受報。那麼，就不是一世裏邊的事情了。異時而熟，時間要起碼隔一世。“要待緣而熟”，異熟果的成熟要各式各樣因緣都齊了，才成熟才感那個果。所以說，時間不是很快的，最快是一生，或者兩生叁生乃至很多生。這是異時。第一個異，時間不一樣，因跟果的時間不是同時的，是不一樣的。因，造業在這一世，果最起碼在下一輩子，或者是更後。,
戊二 異類而熟
“異類而熟”，一般地說，這個因是善惡，果是無記，不是同類的。同類因感的果，等流果，善的感的果也是善的；惡的感的果也是惡的。而這個異熟因，異熟因感的果，它就是果是無記的，因是善惡的，不同類。那麼，這是一個一般性的解釋。那麼海公上師這裏，他有其他的一個解釋：
頌 人作善惡業 天獄等受報 或因口作業 受報在身等
又手足作業 而余處受報 勿謂報有差 報主不變易
他這個異，不但是善惡的不同的異，還有受報的時候，受報——那個報的地方跟那個造業的也不一樣。他就舉了很多的例。
一個就是“人作善惡業”，你作善惡業的時候，就是造業的是人，但是受報不一定在人。你造的善業，可以到天上去受報；你假如造的惡業，地獄裏受報。那就是說兩個不一樣。因是人類，而果是天，或者是地獄。兩個類不同的，這是一個。
或者，就是一個人，他造業呢，口裏造業，受報在身。口做的口業，罵人的話，但是受的報，卻不是口受報，就是身受報。這個很現實的就是目犍連尊者。他在因地的時候跟母親發脾氣，他就罵了他的母親，他說，“你這樣的人該被人家打成肉醬。”他這個話是口業，但是他的報呢，報在身上。他這一句話說了之後，以後生生世世一直到成阿羅漢，也沒有逃避掉給人家打死，打成肉醬打死。這個是口造業，身受報。身口不是同類的，是異類而熟。
那麼，“又手足作業，而余處受報”。手足，你假使偷東西、殺人，手、腳做的事情。但是受報的時候，卻不一定報在手上，報在腳上。我們人間的報呢，都是比較簡單化了。假使你說有些地方，就是比較野蠻的時候，你說偷東西，就把你手砍掉；假使你腳做壞事，把你腳砍掉；你說話亂說，罵人，就把你舌頭割掉。這個是人間的懲罰。自然的懲罰呢，它不一定了。你手做壞事，不一定報在手上，可能報在其他地方。你腳做壞事，也不一定報在腳上，可能報在其他地方。
“勿謂報有差”，你不要說這個報是搞錯了嗎？怎麼嘴裏造的業，身上受報呢？不是這個因果不稱，不相稱了嗎？“報主不變異”。受報的人恰恰還是原來這個人了，報沒報差了。因果的變化是非常微細的。我們說真正能講因果的只有佛一個人，徹底地把因果看清楚。等覺菩薩還隔一層，不能看清楚。
所以說，製戒律只有佛能製。因爲佛把一切因果看得清清楚楚了才能夠製定戒律，這樣子做就得什麼果。他可以非常明確地給你指出來，一定要這樣子做。而等覺菩薩還不能製戒。那麼，要改戒的話，等覺菩薩也不敢改，凡夫怎麼敢改呢？現在很多人提倡要改革戒律，戒律不能改革的。你是佛還是哪個呢，怎麼好改革戒律起來的呢？沒有這個資格改的。我最近收到一封信。這個人很好，因爲他自己也很謙虛，他對戒律非常尊重。他希望要好好學戒，他也把他自己的看法告訴我。他說，到現在這個時候，戒律要改革一下。後來我就告訴他，戒律由佛的智慧，他整個的佛教，正法、像法、末法都看得很清楚，他沒有說末法時期要改戒。而他的戒，卻有開遮持犯，因時因地因機都有他的開遮持犯。開遮持犯就是靈活應用，在什麼地方都能夠很靈活地去應付那個環境，不需要改革。那麼，佛的智慧早就給我們預備好了那些開遮持犯的事情，不要我們操心了。改革的事情，不是世間法要改革、革命了啥東西，佛的智慧不可懷疑，不需要改革。
那麼，這是異類而熟。異類而熟就是說，報跟造業的兩個東西不是一定一樣。口造業身受報，人作業天受報，或者地獄受報等等。而真正的一般的法相的解釋，就是善惡業感無記報，這是異類。
戊叁 變易而熟
那麼，還有一個“變易而熟”。“變易而熟”就是說因到果的時候，不但是要經過一段的時間，不但是要變化，善惡變成無記，而且要經過變化的，不是就原封那個樣子就受了報，中間要經過很多的變化，“變易”。
頌 木水盡成炭 炭無火成灰 舊種壞 新種生 果縛斷 子縛生
報有生後 果須變易
那這個頌就表示果要變化的。那麼變化的例就舉了幾個。一個木頭把水烤幹了，它就成了炭，那就變掉了。這個炭，假使火燒完，那就成了灰，也是變掉了。
“舊種壞，新種生”。我們造…
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