..續本文上一頁業，造業，過去的種子，受了報之後，這個種子受了報之後，就報銷了。但是，正在報銷的時候，你的心還在造新的業，新的種子又生了。這也是變化。
“果縛斷，子縛生”。假使我們說過去受的報把我們捆住的，剛剛這個報受完，解除了。但是，新的種子下去了之後，新的繩子給你又捆起來了，你又解脫不了了。不斷地在造業，雖然過去的業不斷地受，受完了就完了，但是你新的業不斷地在生出來。這個舊的繩子還沒解掉，新的繩子又捆上來了。什麼時候解脫呢？沒有時間解脫，除非你不造業了。
“報有生後，果須變易”。這個說了半天，就是說，報不管你是有生報後報，但是受的時候，果跟因中間要經過很多的變化。就像是木頭，它水烤幹了，就變成炭了，炭的火燒完了，又成了灰。要經過很多變化，然後異熟果才出來。
那麼我們現在這裏要了解的，就是說，異熟果它有叁個意思叫異熟。這個時間是不一樣的，因跟果的時間不是同時的，最少要隔一世，異時。異類，就是說因是善惡的，果一定是無記的。也可以造業在口，受報在身。都是異類的意思。最後，因要成果的時候，中間要經過很多變化，才能夠生出它的體 。《俱舍論》有這麼一個，它是經部的說法，“由相續轉變差別”。不斷地轉變，不斷地這樣子各式各樣的變化，然後異熟果的體才生出來。那就是要經過變化的。(缺？)
這麼就是講果報。第一個是異熟果。異熟果我們要知道，異熟果決定是正報。講異熟果就是講自己的正報。你假如生在地獄，你受的地獄有情的這個身體是你的異熟果。至于地獄的那些刑具，地獄的那些處所，那個是增上果，不是異熟果。異熟果只是正報，那些依報是增上果。那麼，等流果也在正報上的。
丁二 等流果
由前之善心而轉生後之善心，依前之惡心而益生後之惡心，無記亦然。謂出惡趣已，雖生人中，猶招同等類流之惡果，以十惡業次第配之：壽命短促，受用匮乏，妻不貞良，多遭毀謗，親眷乖離，聞違意聲，他不受語，貪瞋癡惑，比余增勝。
等流果，我們說什麼叫等流？同等流露下來的，就是說因跟果是相等的，就是相同的。那就是善的因感善的果，惡的因感惡的果。這是相同的。那麼，這個跟異熟因不一樣，異熟是不一樣，善的因、惡的因感無記的果。而等流果呢，是善因感善果，惡因感惡果。這個是等流。假使你說，你前心起一個念頭，是善念，慢慢地去培養它，以後這個善念不斷增長。假使我們說念歸依上師叁寶，開始我們是歸依叁寶的，有這個信心了。但是這個信心不強，你不斷地去念這個，得了加持之後，這個心念，等流果越來越大，越來越強。這是善的等流後來還是善的。但是力量更強了，得了加持了。那麼，這個就是等流果，因跟果是相似的。《俱舍》裏一個頌，“等流似自因”。似，相似。等流果，是對它的自己的因相似的。善的就是善的，惡的跟它的因也是惡的。那麼，這是等流果最起碼的一個概念。下邊就是比較詳細的講一講。
“由前之善心而轉生後之善心”，等流。前面的善心慢慢地轉化，生起後的善心。那麼當然，“依前之惡心而益生後之惡心”。所以說，我們的念頭要掌握。你如果念頭裏邊，我經常說的有些事情要掌握自己的心，修行就是掌握心。你把念頭、善心不斷地去念它，以後等流果越來越大，起極大的力量。我們說念佛，把一句阿彌陀佛念得幹幹淨淨的，一個念頭不雜地念，將來念佛叁昧會成就，那可以頓證無生法忍，那個果報就大了。
那麼，同樣地，你惡的念頭經常等流的話，你假使開始的時候起個惡念，你不製止它，你還是不斷地隨喜，不斷滋長，這個惡念將來要産生力量會做壞事。有的人他本來是對這個事情就是個貪著，假使說男女的事情。本來是貪著，歡喜看，歡喜聽，歡喜接觸，慢慢地，就歡喜跟他打堆，最後，會犯戒。這個就是說你惡的念頭不製止的話，越來越發展的話，會成大的惡業。這個是說一定要惡念要製止。這是等流果。
那麼，我們還有一個就是說退，碰到困難就退。這個等流果如果你把它繼續下去，這個越來越發展的話，以後就經不起考驗的。碰到難就要退了，碰到難就要退了，永遠不會成功了。所以說，我們要知難而上也是這個原因。要克服這個惰性等流果，不要造成退的等流果。你如果這一輩子退的話，下一輩子肯定退。我們以前到五臺山去，有一位，他要准備出家的。但是，跑到五臺山就看到太艱苦了，就退了。但是，後來我一查問呢，他以前分配工作到東北去的，看到東北冷得很。他說，這個馬在路上走了，走得很吃力，流的汗流下來馬上就結個冰柱子，成了個冰柱子，就結冰了。那麼，他看了害怕得馬上就退回來了。那麼，好了，這個退的因素成了後邊等流果，到五臺山一看，又是害怕，又退了。那以後你修行的時候，碰到困難就退了，碰到困難。不斷地退，克服困難的力量就沒有了。就是往後退了，退到後來到地獄去了，那就很麻煩了。所以這些等流果，自己要好好掌握。善的要把它積極培養，惡的一定要把它對治掉，不要給它發展。
“無記亦然”。那麼，善的生善的是等流，惡的生惡的是等流，無記生無記也是等流。這是說心理的狀態了，心所法。
那麼，在報裏邊，我們還有一些，果跟因相像的，這也叫等流果。“謂出惡趣已，雖生人中”，假使一個人，他是做了壞事，投叁惡道去了。那麼，報受完了，生了人中，但是他的壞的業還沒有幹淨。那麼，還要遭同等流類的果。雖然做了人了，他的果還跟他的業相同的，這個業還要受。
“以十惡業次第配之”，以十惡來配的話。
“壽命短促”，就是說，他假使殺過人，殺過人當然到地獄受報。地獄受報受完了，受報完了做人，應該是好了，解脫了。但是，雖然做人了，壽命很短。因爲你殺人家，把人家的命弄短了，結果你自己也受短命的報。這就是同類的。你要殺人家，結果自己短命。
“受用匮乏”(這個不是“之”，還要加一撇)。受用的東西很少，不夠，不夠用。那就是你要偷盜，偷盜的果，犯了根本戒，就是要下地獄了。地獄受完了之後，即使生到人間來了，還是受窮，這個受用就不夠，總是吃不飽了穿不暖這樣子。人家有什麼東西你都沒有。
“妻不貞良”。假使你做邪淫的話，你即使地獄受報受完了，生了人間，你的妻子還是不規矩，跟人家通奸。那就是說，你要害人家的女人，你要淫人家的妻女，你自己的妻女就受人家的侵犯。這是同樣的報。同等流類的叫等流果。
“多遭毀謗”。你要打妄語，結果你自己地獄報受完了之後，做人之後受毀謗。無緣無故人家謗你一句什麼壞事，你自己莫名其妙。你不要怪人家，怪你自己。爲什麼？你過去造的妄語罪現在還沒受完，該受。所以說，《金剛經》也說的，你念了《金剛經》之後，碰到人家毀謗的話，這個是業報，給你重報輕受。你過去有那個罪，本來還很重的受，給你輕輕受了。那麼，這裏倒不是念《金剛經》。那就是說，你地獄報，重的受完之後，即使生了人天，那些殘余的業還沒有消完的話，還得要受，受人家毀謗。這是妄語。
離間，是“親眷乖離”。你要離間人家，結果果報，你即使到人間之後，你的親屬還要乖離，不能和合。你要使人家乖離，你自己也受到乖離的果報，這是等流的。
“聞違意聲”，罵人。罵人，人家聽了不歡喜。有的人他很會罵人，罵得人家心痛得來比刀割還難受。那麼，這樣子他很得意，“看我把他痛罵一頓，他現在已經幾天吃不下飯”，得意洋洋的。他很高興。但是，你結果受地獄報，受了之後，即使到人間來了之後，聽到的聲音都是違意聲，都是不稱心的聲，都是說你不好的聲音。那是果報。所以說，碰到這些東西，假使這個人，“我這個人人緣不好，人家都討厭我，都要罵我，都說我不好。”不要怪人家，就是考慮一下，自己以前造了那個業，現在這個報還沒算完。受完了就好了，所以不要去計較那些事情。再一個,多忏悔。
“他不受語”，绮語。說的話就是輕佻話。那麼，你沒有威信了。那你現在做了人之後，你說話人家不相信，你這個人說的話人家不來睬你的。所以，有的人說，“他不聽我的話”，氣得不得了。那你自己考慮考慮，爲什麼他不聽你的話？那自己總有點缺點，過去造的業不好。
“貪瞋癡惑，比余增勝。”因爲這是講身叁口四，下邊是意叁——貪瞋癡。那就是說，你有貪心的，那後來的貪比人家還厲害。貪麼，等流，越來越厲害。瞋也一樣，你過去有瞋心，你將來的瞋心越來越多，碰到就發脾氣。有的人瞋心大得很，兩句話不來就罵起來了，打起來了都會。我看到上海那個時候，文化大革命，送回上海了。那時候還沒平反，什麼事情也幹不成。那麼，閑在家裏，我在平臺上看馬路上兩個自行車一碰。碰倒了之後，都沒有受傷就好了嘛。結果一個人把他抓住，馬上兩個耳巴子打過去了。這個瞋心太大了。你自己，兩個人碰嘛，都不好嘛。怎麼你瞋心那麼大呢？瞋心大的如果碰到對方一個瞋心更大的，你就要吃虧了。所以說，瞋心大，你等流果瞋心更大。癡假使大的人，你等流果，癡就更大。所以說，我們貪瞋癡發的時候一定要把它對治。對治——把它小下去。如果你不對治，順了它跑，越來越大，越來越大，將來貪心大得不得了。瞋、癡——愚癡也越來越大。這個對修行，極大的障礙。不但是修行有障礙，貪瞋癡大了之後，受的果報也不好，在人間那是討厭。這就是說，你的貪瞋癡的煩惱比其他的人要特別厲害。那就是等流果。
頌 善惡或無記 同等類相續 以十惡對觀 善流則異此
善的，或者惡的，或者無記的，它的果，從它相同的類，同類的相續下去，這叫等流。善的發展善的，惡的發展是惡的，無記的等流下去還是無記的。那麼，這裏是以十惡業來看。殺生的壽命短促，偷盜的受用匮乏。那麼，你善的反…
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