..續本文上一頁子朋黨，連類災害。
那麼他有些人，他自己不知道自己愛護自己的身體，那就是說不知自愛了，作人就是專門是去做壞事，不知自愛。“自樹敵幢”，因爲你要去侵犯人家，就造成很多的敵人。本來人家都是跟你沒有什麼相幹的，因爲你去損害他，爲了自己的利益損害人家，結果，把那些人都成了自己的敵人。到處是敵人的話，你這個生活就過得不舒服了。如果到處友人，都是朋友，那個生活心裏很舒服的。到處是敵人，即使他不害你，你時時刻刻要防著他，那心裏不會舒服。“安布苦具”，那麼這個人，他要做壞事了，“安布苦具”，就是害人的苦具也好，打野獸的苦具也好——“坑陷機關”——都是抓野獸的東西，做這些。做壞事越做越壞了，將來的果報就不可說。“相易淫殺”，那麼你要害他，他也害你；你殺他，他殺你；你淫他的妻女，他淫你的妻女——互相地調換。那就是說你自己做壞事，人家看你是壞人；人家也很多壞人，也來占你的便宜。這樣子互相地淫，互相地殺，都是，受害還是自己。如果你不做這些事情，人家也不會——沒有這個果報，不會自受。“自賊其身”，這是自己害自己了，不但害了自己，還要害了父母，妻子。他的朋友、親戚等等，都會連累、受災害。
又毒藥雖少，久則殺身，負債雖少，漸漸滋息。
這下邊總結，“毒藥雖少，久則殺身，負債雖少，漸漸滋息”。我們說這個毒藥，少吃一點點，吃鴉片一樣的，你少吃一點好象精神很好，也沒什麼壞處。但是吃久了，那就不行了，這個身體就跨掉了，不吃鴉片的話那人就活不了了。鴉片如此，其他的毒藥砒霜更糟糕，吃下去馬上就七孔流血就死掉了。我記得以前，在那個解放前，上海有些要飯的，冬天他是光了個背在那個冰天雪地裏要飯——裝可憐相。他們說他們(要飯的)都是吃了砒霜的。少吃一點砒霜可以産生熱量，所以不穿衣服，上邊不穿衣服也過得了。但是這樣子砒霜吃多了，畢竟哪一天發了之後會死的。還有一些，就是說，“毒藥雖少，久則殺身，負債雖少，漸漸滋息”，有的人，他借錢，借錢呢，雖然你借的少，但是你高利貸，慢慢慢慢地利息加上去，弄到後來你還不起了。所以說這個意思是什麼呢？就是壞的事情，不要看著這個事情小，就做。如果壞的事情，你認爲小的，做呢，將來這個事情越做越大的話，你的習氣越來越厲害的話，那麼再要止就止不住了。
十惡應舍，十善當取，雲何爲善，反十惡故。
“十惡應舍，十善當取。”那麼看到這些果報，這個十惡的事情應當不要做了，一做的話那你自己害自己，要受那個報。那麼反過來，十個善要取。“雲何爲善？反十惡故。”什麼叫十善？把十惡反過來，十惡是殺、盜、淫，那你反過來是不殺、不盜、不淫。十惡是妄語、绮語、惡口、兩舌，你反過來就是不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌。十惡是貪、瞋、癡——邪見，你就是不貪、不嗔、正見。那麼以這個十惡來做，就反過來；他惡名流布，他(行善)就好的名氣流布；智者所呵嘛，智者贊歎了。這個大家把它反一反就行了。
《地藏經》： 由如是等十善業道而能成佛。 若有乃至命存以來，下至不護一善業道， 然作是言：我是大乘，我求無上正等菩提，此數取趣至極詭詐，說大妄語，是于一切佛世尊前，欺罔世間，說斷滅語。此由愚蒙，而至命終顛倒墮落。(引自《菩提道次第廣論》)
那麼這裏我們引一段《地藏經》的話，這個《地藏經》當然是藏地的《地藏經》了，我們這個《地藏經》有沒有這個話我也沒有去對過。那麼爲什麼引這句話呢？就是我們很多挂名的佛教徒，他自稱是大乘，但是他的行動，卻是十善一點也沒有做。那麼這樣子的自稱大乘的人，《地藏經》對他一個很好的評價。是怎麼說呢？它是這樣說的：“由如是等十善業道”——這是贊歎十善。你只要做十個善的話——我們看起來十善是人天乘的事情，但這是個基礎——你假使十善的基礎有了之後，將來成佛還是有可能性的，就是“由如是等十善業道而能成佛”。這是《地藏經》的話，不是我們自己說的話。十善業道是成佛的基礎，沒有是它成不了佛，有它將來慢慢證上去，會成佛，十善業道可以成佛的，將來。
“若有乃至命存以來，下至不護一善業道”，假使有些人，我們要成佛——這就是說我們要成佛，大乘的人一定要行十善，不要看不起它，以爲是人天乘。有的人就是自己好事不肯做，故意說大話，他說，我是行菩薩道的，大乘菩薩。這是十善，人天乘的，那是世間的法，我不做。那麼這樣子說的話對不對？《地藏經》就批判他：不對。這個十善業道可以成佛的，並不是人天乘。假使有的人，他不願意做十善業道，他在活的時候一個善事也不肯做，他反而這麼說：“我是大乘的，我求的是無上菩提。這是求人天乘的，我不做的。”這樣子的人，《地藏經》怎麼說呢？“至極詭詐”，是一個詭詐的人。“說大妄語”，大妄語的人，不是小妄語，大妄語。“是于一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語”，他這個話，是在一切佛面前來欺騙，也欺騙世間人。說的什麼？斷滅語，就是叫大家不要做好事了。“此由愚蒙，而至命終顛倒墮落”，這樣子的人命終之後決定墮落叁惡道。那就是說我們世間上有些人就是說認爲十善業道是人天乘，我行大乘的是不要做的，那就是惡取空了。這些人有沒有？有的！那麼《地藏經》就再再地警告我們，即使要成佛，不能離開十善——這些事情要做。
那麼，還有這個《廣論》裏邊，我們佛教裏邊有叁個事情是決定的，這叁個事情決定的(見海公上師《科頌講錄》第50—51頁)，大家聽一聽也有好處。
叁決定見
一、求一個衆生不是過現父母者，沒有。
二、真谛實相中，求一絲毫安立的東西，沒有。
叁、俗谛緣起上，求一點非因果者，沒有。
一個，求一衆生不是過現父母者，無。它就是說一切衆生都是我父母。這句話是不是的？絕對正確。它說在整個的法界裏邊，你要去求一個有情他過去沒有做過我父母的，有沒有？沒有。這是經裏的話，就是說一切有情決定都做過我的父母，沒有做過的沒有。這是第一個決定——定的，是沒有還價的。
第二個決定，真谛實相中，求一絲毫安立者，無。在勝義谛裏邊，要求一點點有性的話，決定墮落，沒有一點安立的，名言安立是沒有的。
那麼反過來說，世間法裏邊，在世俗的緣起裏邊，要求一點脫離因果關系的東西有沒有？沒有。那就是說在整個世間的一個世俗谛裏邊的一些緣起，都是因果關系。沒有因果關系的現象是沒有的。整個是個因果網。所以說我們在世間裏邊做事情，你想逃脫因果是不可能的。因爲一切世俗谛裏邊全部是因果，要求一點點不是因果的東西，沒有的。這是佛說了的話。所以說我們不要忽略這個問題。既然我們在這個世間上，這個因果必定要重視。
再一個，有的人說：“我們求的佛教是空，這個因果是世間法，我們不求這些。我們要求一切法空。你如果求因果的話還是有了，你搞了半天超脫世間的空還沒有得到。”那麼這個話我們又如何地批駁呢？
《菩提道次第廣論》：如有一類，說于空性，已獲決定；然于業果，無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。解空性者，謂即見爲緣起之義，是于業果發生定解爲助伴故。
《廣論》裏邊有這麼一段，它說“如有一類，說于空性，已獲決定”，假使有的人說他開悟了，空性他決定知道了，已經掌握好了。“然于業果，無決定信”，但是，他對世俗谛上的業果的問題呢卻沒有決定的信心。“不慎重者”，對業果並不注重。“是乃顛倒了解空性”，那麼這個人所謂的開悟，錯的，並沒有真正開悟，是顛倒地了解空性。真正開悟的人決定是重視這個因果的。“解空性者，謂即見爲緣起之義，是于業果發生定解爲助伴故。”真正了解空性的，空性就是緣起了。真正知道空性決定知道緣起。知道緣起之後，一切因果肯定是一絲不苟的。
所以說，我們看過去的大德，印光法師，弘一大師等等，對因果都是一絲不苟。真正了達空性的人對因果是非常注重的。宗喀巴大師也是這樣。而有些人說自己是空，什麼酒肉穿腸過了，什麼這個貪瞋癡就是這個戒定慧了等等，生死就是涅槃了——話說得很高，但是他對因果不注意的話，那就是沒有真的開悟。我們說“生死就是涅槃，這個淫盜癡就是戒定慧”，這個話對不對？真正開了悟的人，他已經把這個執著心都除掉了，都是空性，當然是一樣的了。貪瞋癡本性是空，戒定慧本性也是空，生死本性是空，涅槃本性也是空。從這一點說是一樣的。但是，沒有證到空性的人，你說這個大話，而把這個因果忽略了，那你是錯了，沒有開悟。真正如何開悟，決定從因果下手。從因果，一絲不苟地從戒定慧上去，最後才能達到空性。如果你不重視因果，那就也不會重視戒定慧，那你要證空性是不可能的。這個是決定的定論，不可搖動的。下邊一個頌就是叫我們對業果要重視。
頌 已作業不失 未作業不得 業果若不定 便成無因果
業果若決定 衆生不成佛 當知業可轉 如二水相投
熱多冷從熱 冷多熱從冷 智者善觀察 作業知取舍
“已作業不失，未作業不得。”這個，我們說，已經做了的業絕對不會消失。我們經上有一句話，“縱經百千劫，所作業不亡。”就是你造了業之後，哪怕你經過幾萬億千劫時間的長，造的業它不會消失的，等在那裏，一有機會就叫你受報的。那麼，還有反過來，“未作業不得”，你沒有做那個業的話，你也不會受那個報。所以，有的人害怕，看到人家受苦報，他害怕得不得了。但是，你只要不做壞事好了，你也不要害怕，不會找到你的。
我們這裏就是有的人，一個屋子他不敢住。他說，裏邊有非人，經常要做惡夢。但是，調一個人去住，他什麼都沒…
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