..续本文上一页子朋党，连类灾害。

　　那么他有些人，他自己不知道自己爱护自己的身体，那就是说不知自爱了，作人就是专门是去做坏事，不知自爱。“自树敌幢”，因为你要去侵犯人家，就造成很多的敌人。本来人家都是跟你没有什么相干的，因为你去损害他，为了自己的利益损害人家，结果，把那些人都成了自己的敌人。到处是敌人的话，你这个生活就过得不舒服了。如果到处友人，都是朋友，那个生活心里很舒服的。到处是敌人，即使他不害你，你时时刻刻要防着他，那心里不会舒服。“安布苦具”，那么这个人，他要做坏事了，“安布苦具”，就是害人的苦具也好，打野兽的苦具也好——“坑陷机关”——都是抓野兽的东西，做这些。做坏事越做越坏了，将来的果报就不可说。“相易淫杀”，那么你要害他，他也害你；你杀他，他杀你；你淫他的妻女，他淫你的妻女——互相地调换。那就是说你自己做坏事，人家看你是坏人；人家也很多坏人，也来占你的便宜。这样子互相地淫，互相地杀，都是，受害还是自己。如果你不做这些事情，人家也不会——没有这个果报，不会自受。“自贼其身”，这是自己害自己了，不但害了自己，还要害了父母，妻子。他的朋友、亲戚等等，都会连累、受灾害。

　　又毒药虽少，久则杀身，负债虽少，渐渐滋息。

　　这下边总结，“毒药虽少，久则杀身，负债虽少，渐渐滋息”。我们说这个毒药，少吃一点点，吃鸦片一样的，你少吃一点好象精神很好，也没什么坏处。但是吃久了，那就不行了，这个身体就跨掉了，不吃鸦片的话那人就活不了了。鸦片如此，其他的毒药砒霜更糟糕，吃下去马上就七孔流血就死掉了。我记得以前，在那个解放前，上海有些要饭的，冬天他是光了个背在那个冰天雪地里要饭——装可怜相。他们说他们(要饭的)都是吃了砒霜的。少吃一点砒霜可以产生热量，所以不穿衣服，上边不穿衣服也过得了。但是这样子砒霜吃多了，毕竟哪一天发了之后会死的。还有一些，就是说，“毒药虽少，久则杀身，负债虽少，渐渐滋息”，有的人，他借钱，借钱呢，虽然你借的少，但是你高利贷，慢慢慢慢地利息加上去，弄到后来你还不起了。所以说这个意思是什么呢？就是坏的事情，不要看着这个事情小，就做。如果坏的事情，你认为小的，做呢，将来这个事情越做越大的话，你的习气越来越厉害的话，那么再要止就止不住了。

　　十恶应舍，十善当取，云何为善，反十恶故。

　　“十恶应舍，十善当取。”那么看到这些果报，这个十恶的事情应当不要做了，一做的话那你自己害自己，要受那个报。那么反过来，十个善要取。“云何为善？反十恶故。”什么叫十善？把十恶反过来，十恶是杀、盗、淫，那你反过来是不杀、不盗、不淫。十恶是妄语、绮语、恶口、两舌，你反过来就是不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。十恶是贪、瞋、痴——邪见，你就是不贪、不嗔、正见。那么以这个十恶来做，就反过来；他恶名流布，他(行善)就好的名气流布；智者所呵嘛，智者赞叹了。这个大家把它反一反就行了。

　　《地藏经》： 由如是等十善业道而能成佛。 若有乃至命存以来，下至不护一善业道， 然作是言：我是大乘，我求无上正等菩提，此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前，欺罔世间，说断灭语。此由愚蒙，而至命终颠倒堕落。(引自《菩提道次第广论》)

　　那么这里我们引一段《地藏经》的话，这个《地藏经》当然是藏地的《地藏经》了，我们这个《地藏经》有没有这个话我也没有去对过。那么为什么引这句话呢？就是我们很多挂名的佛教徒，他自称是大乘，但是他的行动，却是十善一点也没有做。那么这样子的自称大乘的人，《地藏经》对他一个很好的评价。是怎么说呢？它是这样说的：“由如是等十善业道”——这是赞叹十善。你只要做十个善的话——我们看起来十善是人天乘的事情，但这是个基础——你假使十善的基础有了之后，将来成佛还是有可能性的，就是“由如是等十善业道而能成佛”。这是《地藏经》的话，不是我们自己说的话。十善业道是成佛的基础，没有是它成不了佛，有它将来慢慢证上去，会成佛，十善业道可以成佛的，将来。

　　“若有乃至命存以来，下至不护一善业道”，假使有些人，我们要成佛——这就是说我们要成佛，大乘的人一定要行十善，不要看不起它，以为是人天乘。有的人就是自己好事不肯做，故意说大话，他说，我是行菩萨道的，大乘菩萨。这是十善，人天乘的，那是世间的法，我不做。那么这样子说的话对不对？《地藏经》就批判他：不对。这个十善业道可以成佛的，并不是人天乘。假使有的人，他不愿意做十善业道，他在活的时候一个善事也不肯做，他反而这么说：“我是大乘的，我求的是无上菩提。这是求人天乘的，我不做的。”这样子的人，《地藏经》怎么说呢？“至极诡诈”，是一个诡诈的人。“说大妄语”，大妄语的人，不是小妄语，大妄语。“是于一切佛世尊前欺罔世间，说断灭语”，他这个话，是在一切佛面前来欺骗，也欺骗世间人。说的什么？断灭语，就是叫大家不要做好事了。“此由愚蒙，而至命终颠倒堕落”，这样子的人命终之后决定堕落三恶道。那就是说我们世间上有些人就是说认为十善业道是人天乘，我行大乘的是不要做的，那就是恶取空了。这些人有没有？有的！那么《地藏经》就再再地警告我们，即使要成佛，不能离开十善——这些事情要做。

　　那么，还有这个《广论》里边，我们佛教里边有三个事情是决定的，这三个事情决定的(见海公上师《科颂讲录》第50—51页)，大家听一听也有好处。

　　三决定见

　　一、求一个众生不是过现父母者，没有。

　　二、真谛实相中，求一丝毫安立的东西，没有。

　　三、俗谛缘起上，求一点非因果者，没有。

　　一个，求一众生不是过现父母者，无。它就是说一切众生都是我父母。这句话是不是的？绝对正确。它说在整个的法界里边，你要去求一个有情他过去没有做过我父母的，有没有？没有。这是经里的话，就是说一切有情决定都做过我的父母，没有做过的没有。这是第一个决定——定的，是没有还价的。

　　第二个决定，真谛实相中，求一丝毫安立者，无。在胜义谛里边，要求一点点有性的话，决定堕落，没有一点安立的，名言安立是没有的。

　　那么反过来说，世间法里边，在世俗的缘起里边，要求一点脱离因果关系的东西有没有？没有。那就是说在整个世间的一个世俗谛里边的一些缘起，都是因果关系。没有因果关系的现象是没有的。整个是个因果网。所以说我们在世间里边做事情，你想逃脱因果是不可能的。因为一切世俗谛里边全部是因果，要求一点点不是因果的东西，没有的。这是佛说了的话。所以说我们不要忽略这个问题。既然我们在这个世间上，这个因果必定要重视。

　　再一个，有的人说：“我们求的佛教是空，这个因果是世间法，我们不求这些。我们要求一切法空。你如果求因果的话还是有了，你搞了半天超脱世间的空还没有得到。”那么这个话我们又如何地批驳呢？

　　《菩提道次第广论》：如有一类，说于空性，已获决定；然于业果，无决定信，不慎重者，是乃颠倒了解空性。解空性者，谓即见为缘起之义，是于业果发生定解为助伴故。

　　《广论》里边有这么一段，它说“如有一类，说于空性，已获决定”，假使有的人说他开悟了，空性他决定知道了，已经掌握好了。“然于业果，无决定信”，但是，他对世俗谛上的业果的问题呢却没有决定的信心。“不慎重者”，对业果并不注重。“是乃颠倒了解空性”，那么这个人所谓的开悟，错的，并没有真正开悟，是颠倒地了解空性。真正开悟的人决定是重视这个因果的。“解空性者，谓即见为缘起之义，是于业果发生定解为助伴故。”真正了解空性的，空性就是缘起了。真正知道空性决定知道缘起。知道缘起之后，一切因果肯定是一丝不苟的。

　　所以说，我们看过去的大德，印光法师，弘一大师等等，对因果都是一丝不苟。真正了达空性的人对因果是非常注重的。宗喀巴大师也是这样。而有些人说自己是空，什么酒肉穿肠过了，什么这个贪瞋痴就是这个戒定慧了等等，生死就是涅槃了——话说得很高，但是他对因果不注意的话，那就是没有真的开悟。我们说“生死就是涅槃，这个淫盗痴就是戒定慧”，这个话对不对？真正开了悟的人，他已经把这个执着心都除掉了，都是空性，当然是一样的了。贪瞋痴本性是空，戒定慧本性也是空，生死本性是空，涅槃本性也是空。从这一点说是一样的。但是，没有证到空性的人，你说这个大话，而把这个因果忽略了，那你是错了，没有开悟。真正如何开悟，决定从因果下手。从因果，一丝不苟地从戒定慧上去，最后才能达到空性。如果你不重视因果，那就也不会重视戒定慧，那你要证空性是不可能的。这个是决定的定论，不可摇动的。下边一个颂就是叫我们对业果要重视。

　　颂 已作业不失 未作业不得 业果若不定 便成无因果

　　 业果若决定 众生不成佛 当知业可转 如二水相投

　　热多冷从热 冷多热从冷 智者善观察 作业知取舍

　　“已作业不失，未作业不得。”这个，我们说，已经做了的业绝对不会消失。我们经上有一句话，“纵经百千劫，所作业不亡。”就是你造了业之后，哪怕你经过几万亿千劫时间的长，造的业它不会消失的，等在那里，一有机会就叫你受报的。那么，还有反过来，“未作业不得”，你没有做那个业的话，你也不会受那个报。所以，有的人害怕，看到人家受苦报，他害怕得不得了。但是，你只要不做坏事好了，你也不要害怕，不会找到你的。

　　我们这里就是有的人，一个屋子他不敢住。他说，里边有非人，经常要做恶梦。但是，调一个人去住，他什么都没…

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