..續本文上一頁氣要斷完。那就是說，等于把裏邊的酒氣還要洗得幹幹淨淨，一點也沒有，這才是算幹淨的。
智德，一切的智慧，都要成就。不但是修行的智慧，乃至度衆生的智慧，都要有。有一個智慧不夠的話，那一類的衆生你就不能度。佛在世的時候，佛經常給人講經說法，很多人都聽了佛的話，非常感到滿意。因爲，他說的話都是恰得其好的，一切都是他們最高的智慧也得不到的。其中有個放牛娃，他就想了，佛是王宮出身的，他學了很多，也修了很多的行，定慧都會有。這些他們問他，自然他能說。但是農村裏邊放牛的事情，他從來沒幹過，看他能不能講。他就故意跑到佛面前，他說：“我是放牛的，請你佛慈悲，教我一下放牛該要怎麼樣子做。”結果佛毫不思索，就跟他很慈悲地說，你要把牛放好，應當第一怎麼做，第二怎麼做，說了好幾條。這個牛娃子一聽的話，大吃一驚。佛說的，有些他(放牛娃)是知道的，有些還有很多他不知道的，而且非常正確的。這個佛的智慧，不但是出世間的智慧，世間的學問的智慧，乃至放牛的一些法則，都能夠知道一清二楚。一切智，什麼智慧都有了。這個智慧是徹底的，圓滿的。
那麼，悲心，就是說，二乘的羅漢，他自己出了生死之後，他就再不來這個世間的苦地方受苦了。那麼，很多衆生他是度不了。有的衆生，有緣的他是度走了。但是，其他還有那麼多的，他就管不了那麼多。但是佛就是修菩薩行的。他發的願，菩提心，一切衆生都要度完。地藏菩薩，地獄有衆生的話，有一個衆生在地獄，他就不離開地獄。那麼，這樣子悲心是徹底的悲心，也是圓滿的大悲心。
所以說從果上來說，斷的功德，智慧的功德跟悲心的功德都能夠具足。那麼，這樣子，因果的功德都能夠使我成就的體，就是我們具足大恩的師父。所以，這樣的師父，應當如理地依止他，這是修行的道第一步走正了。如果你不如理依止的話，或者是找錯了善知識，那修行第一步就走錯了。一錯就錯到底，這個問題很重要，所以特別地修行之前，要把這個事情先提出來——依止法。我們說依止法是不是宗喀巴大師想出來的呢？不是的。這是佛說的，主要地依據《大般若經》、《現觀莊嚴論》等等大經大論裏邊來的。
“善觀察已恒時奮殷勤，作大恭敬依止求加持”。這個道理你好好地觀察。我們聽經不但是聞，聽的時候，谛聽谛聽，要耳朵專門地仔細聽，心裏一個念頭地聽。聽經的方式，還有很多的條件，以後我們後邊要講。一般聽了之後要觀察思惟。這個道理，就是依止善知識的道理，依止得對了，成佛就快，又穩。如果依止錯了，那就是不但是成不了道，還要下惡道受苦。這個道理好好地觀察，好好地思惟，得到決定之後，那就是“恒時奮殷勤”，那就要去行動了。思想決定之後，行動就産生了。“恒時”，經常地，不斷地。“殷勤”就是起極大的精進心。
“作大恭敬依止求加持”，要極大的恭敬心來依止，如法地依止。這個恐怕有困難，做不到——求加持，求上師叁寶的加持，祖師的加持，使我能夠做到。因爲我們說依止師，這個道理確實很困難的。因爲我們開始依止一個善知識，只看他的功德，那個時候，依止的時候，非常虔誠，非常恭敬，甚至于可以過份地做。但是，時間一久，因爲衆生都有煩惱，你以煩惱的眼光去看善知識，就是這個善知識是好的，也可以看出毛病來。那麼，你時間久了，毛病越看越多了，那要依止的話，就依止不住了，甚至于要起反調，甚至于吵架，甚至于鬥爭，什麼都會來了。這個師弟不和合，是魔事品，在《大般若經》裏邊就講這個道理。一切魔的最大的起作用，就在把你師弟的關系搞壞了。把師弟搞壞了之後，不和合了，那很多的法事就做不成了，傳承也會斷掉了，這個就是最大的魔。那麼，我們要警惕。因爲要防止這些不如法的依止，或者魔的這個加持——使你破壞你的依止呢，要作大恭敬依止,要這樣子恭恭敬敬依止求加持，希望能夠加持我能夠做到大恭敬的依止。
“偶一獲此圓滿有暇身，最極難得大事了知竟。日夜恒時決擇心堅固，生起相續不絕求加持。”那我們依止了善知識之後幹什麼呢？是不是依止他之後求他給我們在世間上能夠福氣大、名氣大、地位高，是不是求這些呢？不是。我們要求什麼？下邊就是。
“偶一獲此有暇圓滿身”，我們這一世投了人身，得到圓滿的有暇身，這個後邊要廣講。“有暇身”，八個有暇，不在八難裏邊。既不是地獄、餓鬼、畜生叁惡道，也不是盲聾喑啞，也不是世智辯聰，也不是無想天，也不是北俱盧洲，也不是佛不出世的時候。這八個難都除掉了，我們現在正是修行的好的機會。那麼，內邊有五個圓滿，外邊有五個圓滿，一共十個圓滿，我們也得到了。內邊五個圓滿呢，就自己不是殘廢的，不是盲聾喑啞的，是有智慧能夠接受佛法的，也生在有佛的四衆的地方，這些條件後頭都要廣講。內外十個圓滿都得到，八個有暇，離開八難的有暇身也得到，這是學的最好的機會。
我們在輪回生死中，要得到這麼一個有暇圓滿這麼的身，那就是說在無量億劫裏邊(2B)偶爾得到一次的。在《法華經》裏邊就是說，一個瞎了的烏龜，它在大海的波濤之中，給它沖來沖去，沖上沖下的，受極大的苦。偶然地在海面上碰到一塊木板，這個木板有一個孔，有一個眼眼，它要把頭從這個木板的眼眼裏邊伸出去，伸到海面上。這個頭在木板上了，就不會給那個海水裏邊沖下去了，可以透氣了。這個是多難得的機會呢？那麼大海之中，哪有機會找到一塊浮在面上的木板呢？這個木板一個洞洞，一個烏龜瞎掉的，又怎麼知道頭從孔孔裏鑽出去呢？這個都是極難得的機會，千載難逢的。那麼，現在這樣難得的機會，這樣的身體我們在座的都得到了，那麼這個事情就不要放過了。
“最極難得大事了知竟”，這個是最難得的事情，我已經知道了，好不容易。那麼，我這個身體感了之後做什麼用呢？是享受世間的快樂嗎？還是好好修行呢？這個道理要好好想了。
“日夜恒時決擇心堅固”，把這個道理，白天黑夜地決擇，“決擇”就是說考慮這個問題。照嚴格的說，決是決斷，擇是簡擇。決斷就是說把一些懷疑的事情斷掉，簡擇就是說哪個對哪個不對，把它搞清楚。那麼，這個道理白天黑夜地把它這樣子地慎重地考慮，考慮清楚。
“生起相續不絕求加持”。那麼，這樣子的堅固的心要使它生起，就是修行的心，要使它生起來。生起之後，不是生一下子斷掉了算數，生起之後還要連續下去。連續下去不是連續半天一天，“不絕”，不斷地連續下去。就是這個道念要把它——好不容易得到一個有暇身，這個念頭要把它經常生起，不要把這一輩子浪費掉了。多難得的圓滿有暇的身，如果你這一輩子糊裏糊塗地搓麻將，打撲克，做工作賺錢，吃喝玩樂，混過之後呢到你死掉以後，再要得到這個身體來修行是來不及了。等于說，我們好容易經過很多的艱難困苦跑到寶山上。你在寶山上到了之後，不去采寶，卻是在玩樂，吃喝，打撲克，打麻將。等到你要回去了，什麼寶也沒拿走。這個你就可惜了。這一去不是你自己要回去，無常大鬼把你攝回去了，那要攝到輪回六道去，再去受苦去了。你再要想這個這樣子一個身體來修行呢，那不曉得要等到哪一個輩子才能夠碰到。所以說，這個機會難得的事情一定要考慮成熟，不要輕輕放過。
這是叁士前導，也就是道前基礎。有這麼一個有暇圓滿的身，也能夠得到如法的師父，自己如理依止之後，那就是趕快進道。進什麼道？我們的念書一樣的，從小學，中學，大學一步步念上去。開始要進入下士道。下邊就是下士道的內涵。
下士道
身命動搖猶如水中泡 迅急滅壞必死應思惟
死已如影隨形黑白業 引起後果決定獲不異
如是知已一切諸惡業 細而又細亦複令斷離
衆善資糧究竟能修成 恒常具足殷勤求加持
什麼叫下士道，我們先來說一下。下士道在《道炬論》——就是我們宗喀巴大師他作菩提道次第，遠的是根據這個《現觀莊嚴論》，近的是根據阿底峽尊者的《道炬論》。《道炬論》裏邊他就講下士道，是這麼說的：“若以諸方便，唯于生死樂，希求自利義，知彼爲下士。”假使以各式各樣的方便，假使“以諸方便”，爲于生死樂，在生死裏邊要避苦就樂，自己希望自利，就是只求自己的在生死裏邊不受苦，得人天之樂的，這一種人叫下士。這是《道炬論》裏邊這麼說，下士道的就是這樣子。
那麼，《俱舍論》我們學過了，大家都學過的。 《俱舍論》裏邊也有下士，什麼叫下士呢？下士唯求樂。下士他在輪回裏邊，感到叁惡道是苦，只要求能夠離開叁惡道，求人天之樂，這樣子的人叫下士。我們先把下士搞清楚。就是說求樂的，求生死中的樂。生死裏邊叁惡道是苦，人天是比較起來是快樂的。那麼，要求生死裏邊的快樂，不是出世的快樂。出世的快樂那是高一層了，中士道以上。那麼，在生死裏邊，還沒有出生死，裏邊你不要做那些壞事，不墮入叁惡道，這樣子的人是下士，求人天的安樂。當然，我們說人天安樂不是徹底的，就算數了。得了人天身還要修佛法，進入中士道，上士道，乃至成佛，這個。嚴格地說，這樣子的人才叫下士。就是以人天的圓滿身來修行的，第一步要避開叁惡道，叁惡道是八無暇，是八難，不能修行的。
那麼，下士要修什麼東西呢？就是無常，要觀苦，要歸依叁寶，要明業果。這個四科後邊都有。現在是總的提一下，那麼也是說攝修的時候，把這個頌一念，後邊的一些詳細的內涵都攝在這個頌裏了。
“身命動搖猶如水中泡”，第一個我們要知道無常，概念一定要把它抓好。一切法，佛的叁法印，“諸行無常”。一切有爲法都是無常的，沒有一個是可以保住不變的，這個是宇宙的客觀的規律，不可破的。現在講辯證法，也是這麼說的，一切法都在變動，不會停下來的，那…
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